Commentaire approfondi

Ce verset du Dhammapada a été enseigné par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove, concernant Akkosa Bharadvaja. Selon l'histoire, il y avait une femme brahmane laïque qui avait atteint l'entrée dans le courant, mais elle avait l'habitude de réciter le nom du Bouddha à haute voix chaque fois que quelque chose de fâcheux se produisait. Son mari, chaque fois qu'il l'entendait réciter, devenait furieux et la grondait pour avoir bêtement bavardé à propos de cet ascète chauve. Pour exprimer sa colère, il déclara qu'il défierait le Bouddha dans un débat. Elle l'a mis au défi d'essayer de voir qui gagnerait. Il alla donc voir le Bouddha et commença à lui poser des questions pointues, pensant que le Bouddha ne pouvait pas y répondre. Mais il s'est trompé. Il ne faisait aucun doute que le Bouddha ne pouvait pas répondre clairement. À partir de ce moment-là, il fut profondément inspiré, se réfugia et fut ordonné, atteignant bientôt le statut d'arahant. Puis son frère cadet suivant, apprenant son ordination, vint abuser du Bouddha et fut également conduit à l'ordination. Les deux plus jeunes frères aussi. Ainsi, quatre frères qui, au début, avaient abusé du Bouddha avec colère ont tous été transformés par lui, ordonnés et ont finalement atteint le statut d'arahant. Les bhikkhus discutèrent de la patience suprême du Bouddha. Sachant cela, le Bouddha leur dit : « Bhikkhus, parce que j'ai le pouvoir de bienveillance et de patience, parce que je suis quelqu'un qui ne commet rien de mal dans un monde plein de défauts, je suis donc un véritable refuge pour les êtres. (Résumé de la fin de l'histoire). Ceux qui pratiquent sans patience ont du mal à réussir. De l’Antiquité à nos jours, les archives montrent qu’aucune personne noble n’a réussi sans endurer des épreuves. La patience doit naître d’un cœur compatissant qui aime tous les êtres. Pour transformer et sauver le monde, les bodhisattvas doivent s’équiper d’une endurance totale. Sur le chemin de la vie ainsi que sur le chemin spirituel, pour obtenir les bons résultats que nous souhaitons, nous devons apprendre la patience des êtres nobles et l'appliquer dans la vie quotidienne. Ce n’est qu’alors que nous en tirerons de grands avantages. L'histoire ci-dessus est un exemple concret. Le Bouddha a été sévèrement maltraité par quatre frères brahmanes avec des paroles dures, mais il est resté calme. Pourquoi? D’abord parce que le Bouddha n’avait plus de souillures. Pour y parvenir, nous devons nous efforcer d’éradiquer les souillures. Deuxièmement, parce que la compassion du Bouddha s’étendait à tous les êtres. Ceux qui sont encore dans les ténèbres reçoivent ses plus grands soins. Ainsi le Bouddha dit aux bhikkhus : « Parce que j'ai le pouvoir de la bienveillance et de la patience. Ce n’est qu’avec une telle patience compatissante que l’on peut avoir pitié et aider les êtres à échapper à la souffrance. Le bodhisattva Avalokitesvara a ces yeux « d'êtres compatissants ». Ce n'est qu'avec ces yeux qu'il peut réconforter et atténuer les cris douloureux des êtres. Aujourd’hui, l’humanité tout entière a grandement besoin de ces yeux clairs, patients et compatissants. En résumé, les praticiens ont besoin de « patience corporelle, verbale et mentale ». La patience corporelle signifie endurer les intempéries, les catastrophes naturelles, la faim, la maladie, voire être opprimé, maltraité, battu, agressé – tout cela doit être patiemment enduré. La patience verbale signifie garder son discours. Face à l’adversité, même lorsque le corps est tourmenté, il ne faut pas prononcer de paroles dures, amères et mauvaises pour insulter les autres ou les choses. La patience mentale est la plus importante. On peut endurer physiquement et verbalement, tout en nourrissant intérieurement du ressentiment et de la haine – c’est extrêmement dangereux. Supprimé avec le temps, il devient un grand « furoncle intérieur ». Lorsqu’elle éclate, les conséquences sont incommensurables ! Par conséquent, les pratiquants sages prennent la patience comme racine, abandonnant tout avec compassion et joie. Ce n’est qu’alors que notre pratique pourra espérer de bons résultats.