Commentaire approfondi

Ce verset du Dhammapada a été enseigné par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove, concernant le vénérable Sāriputta. Selon l'histoire, lorsque le Bouddha était au monastère de Bamboo Grove, le vénérable Sāriputta et cinq cents bhikkhus se rendirent chez sa propre mère pour faire l'aumône. La mère les a tous invités à l'intérieur, mais tout en servant à manger, elle a sévèrement réprimandé et injurié le Vénérable, le traitant de mendiant qui avait abandonné la richesse et les biens de sa famille, disant qu'il était honteux d'être un mendiant. Elle a ensuite maudit les autres bhikkhus également. Le vénérable Sāriputta resta silencieux, reçut l'aumône et retourna au monastère. Lorsque Rāhula offrit de la nourriture au Bouddha, le Bouddha demanda ce qui s'était passé et Rāhula raconta tout. Le Bouddha demanda : « Quelle était l'attitude de votre professeur à ce moment-là ? Rāhula a répondu que son professeur (Sāriputta) restait silencieux et ne disait rien. En entendant cela, les autres bhikkhus ont loué la noble pratique de patience du Vénérable Sāriputta. Le Bouddha leur dit alors : « Bhikkhus, celui qui a complètement éradiqué tous les mauvais désirs n'a plus de colère. » (Résumé de la fin de l'histoire). La colère existe dans une certaine mesure chez presque tout le monde, car il s’agit d’une graine ancienne latente dans notre conscience. En fonction du niveau de cultivation spirituelle de chacun, l’intensité de la colère varie. Pour ceux qui pratiquent peu, la colère peut éclater avec puissance. Ceux qui pratiquent peuvent souvent la contrôler grâce à une profonde contemplation intérieure lorsqu'ils sont confrontés à des conditions défavorables, de sorte que leur colère surgit plus doucement et plus lentement parce qu'ils sont attentifs et peuvent la retenir. Ceux qui pratiquent bien réduisent considérablement leurs afflictions. Les plus avancés n’ont peut-être pas d’afflictions grossières, même si des afflictions subtiles subsistent. Pour les arahants comme Sāriputta, toutes les souillures sont éradiquées. Bien que sa mère l'ait sévèrement réprimandé, il est resté paisible et silencieux, libre des souillures profondes de l'avidité, de la haine et de l'illusion. Cela est dû à une culture mature. N’importe qui peut y parvenir grâce à un effort résolu. Sur le chemin, les pratiquants ne diffèrent que par la mesure dans laquelle ils ont éliminé les afflictions. Une fois la racine coupée, les branches disparaissent. Si notre force intérieure est faible, nous devrions commencer par les branches, en surveillant soigneusement nos actions corporelles et verbales. Comme un grand arbre : si on ne peut pas le déraciner, on peut casser des branches et arracher des feuilles jusqu’à ce qu’il se fane. Cela fonctionne du grossier au subtil. À l’inverse, si notre cultivation est forte, nous allons directement à la racine : l’esprit subtil. Dès qu’une pensée surgit, nous la reconnaissons clairement ; par la reconnaissance, il se dissout, parce que sa nature est fausse et irréelle. Pour cela, nous devons avoir une attention constante. Cultiver à la racine est vraiment important. Lorsqu’aucune pensée karmique ne surgit, le cycle des naissances et des morts se termine ici. Comme le Vénérable Sāriputta, bien que sa mère lui fasse durement des reproches, son esprit restait calme et serein, libre de souillures, demeurant toujours dans le paisible Nibbāna. Il jouit ainsi d'une grande liberté et d'un grand bonheur. Pour y parvenir, nous devons nous efforcer de cultiver et de cultiver à chaque instant, en observant constamment notre esprit, comme une personne assise sur la rive regardant une rivière qui coule, connaissant chaque détour. Ce n’est qu’alors que nous pourrons espérer avoir la paix et le bonheur à chaque pas, sourire et respiration.