Commentaire approfondi

Ce verset du Dhammapada a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana, concernant Mara le Malin. Selon l'histoire, « Un jour, Mara se déguisa et s'approcha du Bouddha, lui demandant : « Vénérable Monsieur, vous parlez souvent de « l'autre rive ». S'il vous plaît, dites-moi, quelle est la rive la plus éloignée ? Le Bouddha, sachant qu'il s'agissait de Mara, dit : « Ô Malin, qu'as-tu à voir avec la rive la plus éloignée ? Seul celui qui a échappé à l'envie peut l'atteindre.'" (Extrait de Dhammapada Stories, Vol. III, p. 326). Dans ce verset, le Bouddha nous apprend à ne pas laisser l’esprit coincé entre deux extrêmes : le passé et le futur. Ce sont deux prisons qui nous lient constamment. "Ni la rive la plus éloignée, ni cette rive, les deux rives ne sont irréelles." Cette rive et cette rive ne sont que des concepts relatifs et fabriqués. L’important pour un praticien est de transcender ce cadre conceptuel dualiste. Nous sommes souvent pris dans des étiquettes conceptuelles. C'est comme quelqu'un qui s'accroche au doigt pointé vers la lune, oubliant la lune elle-même. Le doigt et la lune ne sont que des étiquettes conceptuelles fabriquées. En fait, ils sont vides. Pendant longtemps, nous avons été trompés par les mots et les lettres. C’est comme l’histoire d’un chasseur perdu dans la forêt, cherchant sans cesse une issue. Il erra jusqu'au soir sans trouver d'issue. Soudain, il aperçut un grand panneau sur un portail indiquant : « Méfiez-vous des chiens féroces ». Il pensa qu'il valait mieux entrer et affronter des chiens féroces plutôt que d'être dévoré par des bêtes sauvages. De plus, même les chiens féroces ont des propriétaires. En pensant ainsi, il entra. Il était terrifié, mais n’avait pas d’autre issue. Après quelques pas, il aperçut un panneau encore plus grand : « ATTENTION AUX CHIENS FÉROCES ». Son cœur battait à tout rompre. Mais il serra les dents et continua. Puis il rencontra un petit chiot debout à côté de son propriétaire. Surpris, il demanda au propriétaire : « Monsieur, où sont les chiens féroces ? « Il n'y a pas de chiens féroces du tout. C'est mon seul chien. « Un si petit chien, comment pourrait-il empêcher quelqu'un d'entrer ? « Vous vous trompez complètement. Bien que ce chien ne puisse arrêter personne, ce signe est plus que suffisant pour éloigner les étrangers. Est-ce que tu comprends?' Le chasseur était abasourdi. Les gens n'ont donc pas peur des chiens féroces, mais plutôt du panneau indiquant « ATTENTION AUX CHIENS FIERCES ». Comme c’est absurde ! Les gens sont trompés, confus, étouffés par des noms et des étiquettes vides de sens. Imaginez dans un cinéma, tout le monde est absorbé par un film. Soudain, quelqu'un crie : « Au feu ! Feu!' Paniquée, la foule se précipite pour s'enfuir. Pourtant, en réalité, il n’y a pas de feu. Les gens vivent habituellement de l’inertie du langage, fortement attachés à des mots et des noms fabriqués. De là naissent d’innombrables conflits tragiques et destructions mutuelles, tous dus au fait de s’accrocher à des étiquettes vides de sens. Toute l’humanité aujourd’hui est ainsi. Dans l'Éveil de la foi, cela s'appelle « s'accrocher aux caractéristiques des noms » – saisir l'apparence des noms et des mots alors que leur essence n'est rien du tout. Dans l’histoire ci-dessus, le Bouddha a directement dit à Mara qu’il ne savait rien de l’autre rive. Sans même comprendre cette rive, comment pourrait-il comprendre la rive la plus éloignée ? Alors, quelle est cette rive ? Et quelle est la rive la plus éloignée ? « Cette rive » fait référence aux six bases sensorielles ; « la rive la plus éloignée » fait référence aux six objets sensoriels. Lorsque les six bases sensorielles entrent en contact avec les six objets sensoriels sans rester bloquées, sans donner lieu à une saisie ou à un attachement, sans être souillées par les objets sensoriels, alors on a transcendé les deux rives, ce qui signifie naturellement la libération, le Nibbana ici et maintenant. C'est l'adresse permanente : « maintenant et ici ». Comment Mara pourrait-elle y parvenir ? C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Seul celui qui a échappé à l'envie peut l'atteindre. »