Celui qui, plongé dans la méditation, assis en paix, exempt de passion et de péché, a fait son devoir et atteint le but le plus élevé, — celui-là, je le dis « un Brâhmana ».
Celui qui est méditatif, pur et stable, dont le travail est accompli et qui est exempt de chancres, ayant atteint le but le plus élevé, celui-là, je l'appelle un saint homme.

Commentaire approfondi

Ce verset du Dhammapada a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana, concernant un certain brahmane. Selon l'histoire : « Un jour, un certain brahmane pensa : « Le Bouddha appelle souvent ses disciples des hommes saints (brahmanes), pourtant moi aussi je suis né dans une famille brahmane – je mérite aussi d'être appelé ainsi. En pensant ainsi, il alla voir le Bouddha et souleva la question. Le Bouddha a dit : « Je ne considère personne comme un saint homme simplement en raison de sa lignée. Je n'appelle que ceux qui ont atteint l'état d'arahantship des hommes saints.'" (Extrait de Dhammapada Stories, Vol. III, p. 327). Dans ce verset, le Bouddha met une fois de plus l’accent sur la pratique de la concentration méditative. Car la méditation est la porte d’entrée essentielle vers la maison de l’éveil et de la libération. Bien que les enseignements du Bouddha se soient manifestés sous d'innombrables variétés, avec des portes du Dharma infinies et des moyens habiles infinis, ils se résument tous finalement aux deux mots « dhyana » (méditation). Dhyana est traduit en chinois par « contemplation calme » ou « cessation et perspicacité ». Le calme est la concentration et la contemplation est la sagesse ; la cessation est la concentration et la perspicacité est la sagesse. La concentration et la sagesse – ou la cessation et la perspicacité – sont les deux pratiques que depuis les temps anciens, tous les pratiquants bouddhistes ont emprunté cette voie ; il n'y a pas d'autre chemin. Que l'on pratique l'exotérisme ou l'ésotérisme, la Terre Pure ou le Chan, l'étude des Écritures ou les préceptes, tous doivent passer par ce chemin. Les méthodes de pratique pour chaque porte du Dharma – profondeur et superficialité, caractéristiques, existence et non-existence – peuvent différer, mais en fin de compte, il faut atteindre la concentration et la sagesse. Si l’on s’écarte de ce bon chemin, le pratiquant pratique mal et tombera certainement dans une mauvaise vision. À proprement parler, ce n’est pas une pratique bouddhiste. C’est grâce à une concentration et une sagesse profondes que le Bouddha a soumis les armées de Mara et a obtenu son fruit. Pour les pratiquants souhaitant abandonner les souillures et les corruptions, la seule voie est de demeurer dans une concentration méditative. La méditation a le pouvoir d’éliminer les cinq obstacles (désir sensuel, mauvaise volonté, paresse et torpeur, agitation et inquiétude, doute) et de conduire rapidement le pratiquant à l’état de Nibbana. Le Bouddha dit que celui qui fait cela mérite vraiment d’être appelé un saint homme.

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