Commentaire approfondi

Ces deux versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana, concernant le malin (Mara). Un jour, de nombreux moines aînés sont venus au monastère de Jetavana à une heure inhabituelle. Ils sont entrés dans la demeure du Vénérable Rahula et l'ont réveillé. Ne trouvant aucun endroit où dormir, le Vénérable se rendit dans la chambre parfumée du Bouddha. Ce vénérable aîné, bien qu’il n’avait que huit ans, avait déjà atteint le statut d’arahant. Mara Vasavatti vit cela et pensa : « Le fils de l'ascète Gotama est allongé devant la chambre parfumée, et l'ascète Gotama se repose à l'intérieur. Si le doigt du fils était pincé, l'ascète ressentirait la douleur comme si le sien était pincé. Puis il se transforma en un roi éléphant géant, s'approcha de l'aîné, enroula sa trompe autour de la tête du Vénérable et rugit bruyamment. Le Béni du Ciel a tout vu de l'intérieur de la chambre parfumée et a dit : « Un méchant, même cent mille comme vous, ne peut pas effrayer Rahula. Cette personne est sans peur, car elle a détruit l'envie. Il est puissant, héroïque et possède une grande sagesse. Le Bouddha prononça alors ces deux versets. Après les avoir entendus, de nombreuses personnes ont atteint l'entrée dans le courant, le retour unique et le non-retour. Le malin se dit : « L'ascète Gotama me voit », puis il disparut. Au verset 351, le Bouddha dit : « Lorsqu’on atteint la fin finale, il n’y a plus de peur. » La peur est une expérience universelle. Il existe une peur rationnelle basée sur la pensée ordinaire, comme la peur de la souffrance, de la maladie, de la mort, etc., mais aussi une peur irrationnelle sans cause, comme la peur des fantômes et des esprits. En vérité, nous n’avons jamais vu de fantôme, mais quand les autres en parlent, nous l’imaginons et sommes terrifiés. C’est une peur née de nos propres illusions amplifiées. En vivant dans cet état d’illusion, nous éprouvons constamment de la souffrance. Lorsque nous pénétrons dans la réalité de l’existence, toutes les angoisses et toutes les peurs se dissolvent immédiatement. Comprendre l’origine dépendante et l’altruisme de tous les phénomènes, que faut-il craindre ? Le Bouddha a dit que lorsqu’on atteint la fin finale, il n’y a plus de peur. Nous restons embourbés dans le marais des souillures parce que nous nourrissons tant de désirs égoïstes. Pour échapper à ce marécage, nous avons besoin d’une vision juste et d’une compréhension correcte de la vérité. Lorsque la vérité est réalisée, les tentations de l’envie disparaissent naturellement. C’est être libre de toute envie sans souillure, comme si l’on retirait une flèche profondément enfoncée dans le corps – la flèche de la naissance et de la mort, pour ne plus jamais subir de nouvelle naissance. C’est seulement alors qu’on est appelé un grand sage, un grand homme. Dans le verset 352, le Bouddha explique clairement qu'il faut être libre de toute envie sans attachement, mais la condition est de comprendre parfaitement les quatre éloquences sans entrave (catasra-pratisaṃvidah). Seuls les arahants et les bodhisattvas ont le pouvoir de briser toutes les souillures et d'atteindre le bonheur du Nibbana. Les quatre éloquences sans entrave sont : (1) Compréhension sans entrave du sens (artha-pratisaṃvid) – la capacité de comprendre complètement toutes les significations, matérielles et transcendantales. (2) Compréhension sans entrave des phénomènes (dharma-pratisaṃvid) – la capacité de comprendre complètement tous les phénomènes. (3) Compréhension sans entrave de la langue (nirukti-pratisaṃvid) – la capacité de comprendre et de maîtriser toutes les langues. (4) Une éloquence sans entrave dans l’enseignement (pratibhāna-pratisaṃvid) – la capacité d’expliquer et d’enseigner avec plaisir et liberté. Le Bouddha a dit que celui qui comprend parfaitement et pratique correctement la séquence des textes sacrés est une personne d’une grande sagesse, une grande personne, ne portant que ce corps final, pour ne jamais renaître. Pour les arahants, il n’y a plus de naissance, car ils ont éliminé toutes les souillures de vues et de passions. Cependant, les bodhisattvas peuvent encore renaître, mais ils renaissent selon leurs vœux de libérer les êtres, et non sous le pouvoir du karma pour expérimenter la souffrance. C’est la signification très différente de deux types de renaissance.