Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha concernant l'ascète Upaka de la secte Ajivaka. Après avoir atteint l’illumination sous l’arbre Bodhi, le Bouddha y resta sept semaines. Il entreprit ensuite un voyage de dix-huit milles jusqu'à Varanasi pour faire tourner la Roue du Dharma. En chemin, il rencontra un ascète de la secte Ajivaka. L'ascète demanda : "Ami, tes facultés sont si sereines, ton teint si lumineux. Sous qui es-tu devenu renonçant ? Qui est ton maître ? De quel enseignement suis-tu ?" Le Bouddha répondit : « Le Tathagata n'a ni professeur d'ordination, ni maître enseignant. » Il prononça ensuite ce verset. Upaka n'était ni d'accord ni en désaccord, mais secoua simplement la tête, fit claquer sa langue et tourna sur un chemin secondaire, se dirigeant vers une cabane de chasseur. Le Bouddha est l'Éveillé, le Grand Illuminé. Il a conquis toutes les armées de Mara. Dans le bouddhisme, quatre sortes de Mara sont souvent mentionnées : le Mara des souillures, le Mara des cinq agrégats, le Mara de la mort et le Mara devaputra. En termes simples, il existe des Maras internes et des Maras externes. Tous ces Maras ont été conquis par lui. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Je suis le vainqueur de tout. » Le Bouddha porte également les épithètes « l'Omniscient » ou « l'un de la sagesse omnisciente », ce qui signifie qu'il comprend parfaitement tous les phénomènes. Il n’y a rien qu’il ne connaisse à la racine. Ainsi dit-il : « J'ai tout connu. » Ayant vaincu toute ignorance et toute souillure, il reste détaché de tout phénomène. C'est pourquoi il dit : « Pourtant, je suis détaché de tout ce qui est conquis et connu. » L’attachement signifie être lié par des objets sensoriels. Si l’on était attaché, comment pourrait-on être appelé Bouddha ? La vie du Bouddha est donc totalement libre, autonome et libérée. Il dit : « En abandonnant tout, je suis libéré par la destruction du désir. Ayant ainsi tout compris directement par moi-même, qui dois-je appeler mon professeur ? Cette déclaration clarifie « la sagesse sans maître, éveillée ». Les Écritures parlent de deux sortes de sagesse : la sagesse avec un instructeur et la sagesse sans instructeur. La sagesse avec un enseignant est une sagesse qui dépend toujours des enseignants et des amis pour apprendre. Grâce à l’apprentissage, on développe une sagesse conditionnée, qui a des limites. À l’inverse, la sagesse sans maître est une sagesse innée. Cette sagesse est un autre nom pour la nature de Bouddha ou le corps du Dharma. Parce qu’elle est innée, après avoir purifié et transformé en profondeur toute ignorance et souillure, cette sagesse se manifeste. Par conséquent, le Bouddha a déclaré qu’il ne comptait sur aucun enseignant pour son instruction. Vivant pleinement dans cette sagesse claire et pure, il est appelé le Bouddha ou le Grand Éveillé.