Commentaire approfondi

Ces deux versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana, concernant le malin (Mara). Un jour, de nombreux moines aînés sont venus au monastère de Jetavana à une heure inhabituelle. Ils sont entrés dans la demeure du Vénérable Rahula et l'ont réveillé. Ne trouvant aucun endroit où dormir, le Vénérable se rendit dans la chambre parfumée du Bouddha. Ce vénérable aîné, bien qu’il n’avait que huit ans, avait déjà atteint le statut d’arahant. Mara Vasavatti vit cela et pensa : « Le fils de l'ascète Gotama est allongé devant la chambre parfumée, et l'ascète Gotama se repose à l'intérieur. Si le doigt du fils était pincé, l'ascète ressentirait la douleur comme si le sien était pincé. Puis il se transforma en un roi éléphant géant, s'approcha de l'aîné, enroula sa trompe autour de la tête du Vénérable et rugit bruyamment. Le Béni du Ciel a tout vu de l'intérieur de la chambre parfumée et a dit : « Un méchant, même cent mille comme vous, ne peut pas effrayer Rahula. Cette personne est sans peur, car elle a détruit l'envie. Il est puissant, héroïque et possède une grande sagesse. Le Bouddha prononça alors ces deux versets. Après les avoir entendus, de nombreuses personnes ont atteint l'entrée dans le courant, le retour unique et le non-retour. Le malin se dit : « L'ascète Gotama me voit », puis il disparut. Au verset 351, le Bouddha dit : « Celui qui a atteint le but est sans crainte. » La peur est une expérience universelle. Il existe une peur rationnelle basée sur la pensée ordinaire, comme la peur de la souffrance, de la maladie, de la mort, etc., mais aussi une peur irrationnelle sans cause, comme la peur des fantômes et des esprits. En vérité, nous n’avons jamais vu de fantôme, mais quand les autres en parlent, nous l’imaginons et sommes terrifiés. C’est une peur née de nos propres illusions amplifiées. En vivant dans cet état d’illusion, nous éprouvons constamment de la souffrance. Nous n’avons pas la force de reconnaître la vérité, même si la réalité de la vérité est clairement manifeste devant nous. Nous sommes obscurcis par l’ignorance et des perceptions déformées, incapables de voir clairement. Lorsque nous obtenons un aperçu pénétrant de la réalité de tous les phénomènes, toutes les anxiétés et toutes les peurs se dissolvent immédiatement. Cela marque notre progression sur le chemin de l’éveil. Comprendre l’origine dépendante et l’altruisme de tous les phénomènes, que faut-il craindre ? Reconnaissant que tous les phénomènes ne surviennent ni ne cessent, leur nature est tranquille et lumineuse, libre de toute trace, demeure éternellement dans la vraie réalité – le Bouddha a dit que cela consiste à atteindre le but sans crainte. Nous restons embourbés dans le marais des souillures parce que nous nourrissons tant de désirs égoïstes. Pour échapper à ce marécage, nous avons besoin d’une vision juste et d’une compréhension correcte de la vérité. Lorsque la vérité est réalisée, les tentations de l’envie disparaissent naturellement. C’est être libre de toute envie sans souillure, comme si l’on retirait une flèche profondément enfoncée dans le corps – la flèche de la naissance et de la mort, pour ne plus jamais subir de nouvelle naissance. C’est seulement alors qu’on est appelé un grand sage, un grand homme.