Commentaire approfondi

Ces deux versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana, concernant un jeune moine nommé Culla Dhanuggaha Pandita, signifiant « l'archer habile ». Un jour, après une tournée d'aumônes, un jeune moine se rendit chez une laïque pour boire de l'eau. La jeune femme, en le voyant, s'est entichée et l'a invité à revenir chaque fois qu'il avait besoin d'eau. Le moine lui rendait fréquemment visite et offrait divers aliments, profitant de cette occasion pour converser. Après plusieurs conversations intimes, le moine envisagea de se déshabiller pour l'épouser. Il est devenu en conflit : une partie de lui souhaitait continuer à pratiquer, une autre partie se sentait découragée par l'ascétisme. Son esprit était déchiré et indécis. D'autres moines en parlèrent à leur professeur, qui en informa ensuite le Bouddha. Le Bouddha réprimanda le moine, disant qu'en tant que renonçant, il devait demeurer dans une libération pacifique, mais il laissa les souillures l'affliger. Le Bouddha révéla alors leur histoire passée : Dans une vie antérieure, Culla Dhanuggaha était un archer talentueux. Son professeur lui a donné sa fille en mariage. Un jour, il tua cinquante bandits avec cinquante flèches. À court de flèches, il attrapa un bandit par la tête et demanda à sa femme d'apporter son épée. En voyant le bandit, elle s'est entichée et lui a plutôt tendu l'épée. Le bandit a tué l'archer et emmené la femme, mais l'a ensuite abandonnée, craignant qu'elle ne le tue comme elle avait tué son mari. Sakka, le roi des dieux, descendit pour se moquer de la femme pour son infidélité, apparaissant comme un chacal, un poisson et un oiseau. La femme a été profondément humiliée. Le Bouddha conclut : « Dans cette vie, vous étiez le jeune archer ; cette femme est la même qui vous a offert de l'eau ; le roi Sakka était moi-même. » Le Bouddha prononça alors ces versets. Au verset 349, le Bouddha a enseigné que ceux qui sont affligés de mauvaises pensées ont constamment envie de plaisirs plus sensuels. Tous les désirs humains naissent de pensées. Dans la conscience de chaque personne se trouvent des germes de désirs à la fois sains et malsains. Si un désir sain surgit, nos paroles et nos actions tendent vers le bien, bénéficiant ainsi aux autres. À l’inverse, lorsqu’un désir malsain surgit, nous créons de la souffrance pour les autres. Les pratiquants doivent nourrir des désirs sains tout en contemplant et en éradiquant constamment les désirs malsains. La pensée humaine est comme un roi. Un roi vertueux et sage apporte la paix et la prospérité ; un roi ignorant et cruel apporte le chaos et le danger. De même, si nos pensées sont saines, elles commandent le corps et la parole au profit des êtres. S’ils sont malsains, ils provoquent des souffrances. Les mauvaises pensées finiront par détruire celui qui les abrite, comme la rouille qui consume le fer dont elle est née. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « L'augmentation des désirs sensuels ne fait que resserrer les liens. » Au verset 350, le Bouddha a enseigné qu'il faut constamment contempler l'impureté pour éradiquer l'envie, de peur que Mara ne nous enchaîne. En contemplant continuellement le corps et l’esprit comme étant impurs, instables et éphémères, notre attachement à la beauté et aux choses matérielles peut diminuer, coupant finalement l’envie à sa racine. Les psychologues nous disent que le plaisir physique est éphémère : il passe rapidement, laissant derrière lui fatigue, apathie et souffrance. C'est une vérité indéniable. Les sages voient clairement la vraie nature des choses et ne se laissent pas submerger par les vagues de passion. En appliquant la sagesse et en maintenant une telle contemplation, on peut échapper à l’esclavage du désir. L’histoire ci-dessus montre comment les connexions karmiques s’étendent sur plusieurs vies. Même avec la possibilité de renoncer, les tendances latentes d’avidité issues de vies antérieures ne se transforment pas facilement. Sans une culture profonde du pouvoir spirituel, il est difficile d’échapper au filet du désir de Mara. Les désirs contradictoires du moine entre libération et sensualité sont une expérience humaine commune. Heureusement, il a eu la chance karmique de rencontrer un grand maître spirituel – le Bouddha lui-même – qui l’a sauvé de la noyade dans le désir et l’a finalement conduit à la libération. Combien de pratiquants se trouvent aujourd’hui dans des situations similaires mais n’ont pas la rare chance de rencontrer un si grand professeur ? En prenant cela comme une leçon, nous devrions réfléchir sur nous-mêmes et nous efforcer avec diligence de nous sauver par l’éveil de soi – c’est le meilleur chemin vers la libération.