Commentaire approfondi

Ces deux versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana, en relation avec l'histoire d'un jeune moine nommé Culla Dhanuggaha Pandita, signifiant « l'archer habile ». Selon l'histoire, un jour, un jeune moine revint d'une aumône et découvrit qu'il n'y avait pas d'eau potable. Il s’est rendu chez un sympathisant laïc pour en demander. Une jeune femme de la maison l'a aperçu et s'est immédiatement attachée à lui. Elle a dit : « Vénérable monsieur, chaque fois que vous avez besoin d’eau potable, venez ici et n’allez pas ailleurs. » Dès lors, le moine se rendit souvent chez elle, où elle lui proposa de nombreuses sortes de nourriture. Cela lui a donné l'occasion de l'approcher et de lui parler. Après plusieurs conversations chaleureuses et familières, le moine commença à songer à quitter la vie monastique et à l'épouser. Il tomba dans le chagrin et dans un conflit intérieur : d'un côté, il souhaitait toujours continuer sa pratique ; de l'autre, il se sentait las de la discipline et des difficultés de la vie monastique. Son esprit était profondément divisé et instable. D'autres moines l'ont remarqué et l'ont signalé à son précepteur, qui a ensuite porté l'affaire devant le Bouddha. Le Bouddha a reproché au jeune moine que celui qui est parti devrait vivre dans la paix et la liberté du renoncement. Pourquoi avait-il laissé les souillures le submerger et le mettre en détresse ? C'était une faute grave. Le Bouddha raconta ensuite une histoire du passé. Il y a bien longtemps, Culla Dhanuggaha était un jeune homme connu sous le nom d'Archer qualifié. En raison de sa grande maîtrise du tir à l’arc, son professeur lui donna sa fille en mariage. Un jour, près de Bénarès, il tua cinquante bandits avec cinquante flèches. Ses flèches disparues, il s'empara du chef des bandits et demanda à sa femme de lui remettre son épée. Mais quand elle a vu le bandit, elle a été submergée par le désir et lui a plutôt tendu l'épée. Le bandit a tué l'Archer qualifié et a emmené la femme. Cependant, il ne tarda pas à l'abandonner, craignant qu'elle ne le tue comme elle avait causé la mort de son propre mari. En voyant cette femme infidèle, qui non seulement a trahi son mari mais a également utilisé la main d'un autre homme pour le tuer, Sakka, le roi des dieux, est apparu déguisé pour lui faire honte. Il est venu avec son conducteur de char et un musicien céleste. Sakka est devenu un chacal, le conducteur de char est devenu un poisson et le musicien est devenu un oiseau. Ensemble, ils se sont moqués de la femme avec des mots ironiques et tranchants, lui causant une profonde humiliation. Après avoir raconté l’histoire, le Bouddha conclut : « À cette époque, tu étais le jeune archer, et cette femme était la même femme qui t’avait donné de l’eau à boire. J'étais moi-même Sakka. Elle a simplement aperçu le bandit et, submergée par la passion, a provoqué la mort de l'archer le plus habile de l'Inde. Monk, tu dois déraciner ton désir pour cette femme. Après l'avoir réprimandé, le Bouddha prononça ces deux versets. Le verset 349 enseigne que ceux qui sont dérangés par des pensées malsaines recherchent continuellement davantage de plaisir sensuel. Tout désir naît de la pensée. En chaque personne, il y a des graines de ce qui est sain et de ce qui est malsain, et les deux peuvent diriger le désir. Lorsqu’un désir sain surgit, la parole et l’action évoluent dans une direction bénéfique et apportent du bien aux autres. Lorsqu’un désir malsain surgit, la parole et l’action causent du mal et de la souffrance. Le Bouddha enseigne aux pratiquants à nourrir et à renforcer les aspirations saines, tout en observant et en éliminant constamment les désirs nuisibles. La pensée est comme un roi qui gouverne l'esprit. Un roi peut être sage et compatissant, apportant la paix au peuple ; ou il peut être ignorant et cruel, jetant le pays tout entier dans le désordre. De la même manière, l’esprit dirige le corps et la parole. Lorsque les pensées sont claires et vertueuses, le corps et la parole servent le bien-être des êtres. Lorsque les pensées sont confuses et nuisibles, elles propagent la souffrance. Les mauvaises pensées ne peuvent pas durer sans conséquence ; ils détruisent celui qui les abrite, tout comme la rouille naît du fer et consume le fer lui-même. De la même manière, les pensées malsaines nous nuisent et nous entraînent dans le déclin, non seulement dans cette vie mais dans de nombreuses vies futures. Parce que les gens sont pleins d’ambition et courent après les plaisirs sensuels sans retenue, ils sont de plus en plus étroitement liés par la souffrance. C’est pourquoi le Bouddha dit que plus l’on aspire au plaisir sensuel, plus les chaînes deviennent fortes. Le verset 350 enseigne qu’il faut contempler l’impureté afin d’affaiblir et de déraciner la passion sensuelle, et ne pas permettre à Māra de lier l’esprit. En considérant le corps et l’esprit comme étant impurs, instables et peu sûrs, l’attachement à la beauté et aux choses matérielles peut progressivement diminuer, et finalement être coupé à la racine. Ce n’est qu’ainsi qu’on peut espérer une véritable libération. Le Bouddha a enseigné la contemplation du corps comme étant impur afin que l'on puisse voir clairement sa nature : il n'est ni propre, ni sûr, ni permanent. Le plaisir physique n'est qu'une sensation fragile. Cela passe vite, puis laisse place à la fatigue, à l’ennui, à l’insatisfaction et à la souffrance. C’est une vérité qui ne peut honnêtement être niée. Dans l’illusion de la passion, les gens peuvent tout oublier ; pourtant, l'impureté et l'impermanence restent clairement présentes. Les sages voient les choses telles qu’elles sont réellement et ne se laissent pas submerger par les vagues du désir. Ce n’est qu’en faisant preuve de sagesse et d’une contemplation soutenue que l’on peut échapper à l’esclavage du désir sensuel. L’histoire montre que les liens karmiques qui existent dans de nombreuses vies sont profonds et difficiles à comprendre. Même si l’on dispose des conditions nécessaires pour entrer dans la vie monastique, les profondes habitudes de désir sensuel et de souillure accumulées au cours de nombreuses vies ne se transforment pas facilement. Si un pratiquant ne cultive pas une force spirituelle profonde, il est difficile d’échapper au filet de la passion. Le jeune moine est un exemple clair de l’esprit humain ordinaire pris entre le chemin de la libération et l’attrait du désir. Il eut pourtant la grande chance de rencontrer de nobles guides spirituels, notamment le Bouddha lui-même. Le Bouddha l'a sauvé du danger de l'esclavage sensuel dans cette vie et dans les vies futures, et il a finalement atteint la libération. Cela s'est produit dans les temps anciens. Aujourd’hui, de nombreux pratiquants se retrouvent encore dans des situations similaires à celle de ce jeune moine. Mais comme il est rare de rencontrer un enseignant pleinement éveillé comme le Bouddha qui puisse nous sauver d’une manière aussi directe. Le désir peut être le même à chaque âge, mais les circonstances et les environnements diffèrent considérablement. À notre époque, il n’est pas facile de rencontrer un ami spirituel aussi grand et noble. En réfléchissant à cela, nous devrions prendre l’histoire comme un miroir, nous examiner nous-mêmes et nous efforcer fermement de nous élever au-dessus de notre propre esclavage. C’est le meilleur chemin de conscience de soi et d’auto-sauvetage menant à la libération.