Ceux qui se laissent aller à la passion suivent un courant auquel ils ont eux-mêmes donné naissance, comme l’araignée tisse son propre filet. Les sages, eux, après l’avoir rompu (ce courant), embrassent la vie religieuse, sans se soucier de rien désormais, et sans plus songer à l’amour ni au plaisir.
Ceux qui sont épris de désir retombent dans le courant tourbillonnant (du samsara) comme une araignée sur sa toile auto-tissée. Cela aussi, les sages l'ont retranché. Sans aucun désir, ils abandonnent toute souffrance et renoncent au monde.

Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove, en relation avec l'histoire de la reine Khema, l'épouse du roi Bimbisara. Khema était extraordinairement belle et, pour cette raison, elle était très fière de son apparence. On disait que sa beauté était le résultat de sa patience passée et d'un vœu qu'elle avait fait devant le Bouddha Padumuttara. En raison de son orgueil, elle ne voulait pas rencontrer le Bouddha, car elle avait souvent entendu dire que le Bouddha critiquait l'attachement à la beauté physique. Voulant la réveiller, le roi fit composer une chanson à la gloire de Bamboo Grove et ordonna aux musiciens de la chanter partout. Lorsque Khema a entendu la chanson, elle est devenue curieuse et a voulu en savoir plus sur Bamboo Grove. Elle a demandé aux musiciens où il se trouvait, puis s'y est rendue. Quand elle est arrivée, le Bouddha enseignait. Connaissant son état d'esprit, il utilisa son pouvoir spirituel pour créer la vision d'une jeune femme d'une beauté exquise se tenant à ses côtés et l'éventant. En voyant cela, Khema fut étonné. Elle pensa : « Comment peut-il y avoir une si belle femme ? Comparée à sa beauté, la mienne n'est rien. Les gens disent que le Bouddha désapprouve la beauté, mais aujourd’hui il permet à une si belle femme de se tenir près de lui. Peut-être que ce que les gens disent de lui n’est pas entièrement vrai. Elle fixa son regard sur la jeune femme et ne prêta aucune attention à l’enseignement du Bouddha. Sachant cela, le Bouddha fit vieillir la belle jeune femme sous les yeux de Khema, devenant une femme vieille et frêle, et finalement seulement un corps de peau et d’os. Voyant cela, Khema fut immédiatement consciente de la décoloration et du déclin rapides de la beauté. Elle s’est rendu compte que ce corps n’était pas du tout vraiment substantiel. Connaissant sa pensée, le Bouddha dit : « Khema, tu te trompes en pensant que la beauté physique est réelle. Regardez attentivement son irréalité. Il lui dit alors un verset : « Khema, vois-tu cet amas de conditions ? C’est plein de maladie, de pourriture, d’impureté et de laideur. Il fuit et se brise à chaque instant. Seuls les insensés s’en passionnent. En entendant cela, la reine Khema obtint le fruit de l'entrée dans le courant. Le Bouddha lui dit alors : « Khema, les êtres de ce monde sont enivrés par le désir sensuel, ruinés par la colère et trompés par l'ignorance. Par conséquent, ils restent coincés dans le fleuve de l’envie et ne peuvent pas le dépasser. Une fois le discours terminé, elle atteignit le statut d’arahant et toute l’assemblée en profita. Plus tard, elle entra dans la vie monastique et devint l’une des nonnes les plus âgées de la communauté du Bouddha. Une écriture bouddhiste compare celui qui est enivré par le désir sensuel à celui qui porte une torche contre le vent : tôt ou tard, la flamme brûlera la main. Beaucoup de gens se retrouvent dans cette situation douloureuse. Même connaissant le danger, les gens aiment toujours jouer avec le flambeau du désir. Ce n’est qu’après avoir été brûlés et blessés qu’ils deviennent surpris et pleins de regrets, mais à ce moment-là, le regret est souvent trop tard. Mieux vaut ne pas reprendre le flambeau et marcher contre le vent en premier lieu ; alors il n'y aura aucun résultat douloureux d'être brûlé. L'incendie ne se termine pas seulement dans cette vie présente ; cela peut continuer pendant de nombreuses vies de souffrance. Telle est la conséquence de l’ivresse de l’attraction sensuelle. En vérité, ces personnes ne se sont pas encore réveillées ni n’ont fait demi-tour. Ils sont comme une araignée piégée dans la toile même qu’elle a tissée. L'araignée produit la toile, mais elle s'y retrouve prise et n'a aucune chance de s'en libérer. De la même manière, le désir sensuel est créé par le désir humain, et ce désir même détruit la vie de l’individu. Personne d’autre ne crée notre souffrance ; nous le créons nous-mêmes et nous causons du mal. C'est comme la rouille qui naît du fer et qui consume ensuite le fer lui-même. L'histoire de la reine Khema mérite réflexion. Voyant le changement rapide et l’impermanence de la beauté, elle se réveilla aussitôt. Sa fierté et sa confiance dans son apparence disparurent en un instant. Aussi belle soit-elle, il y a toujours quelqu'un de plus beau. C'est la nature de l'existence relative. De quoi peut-on être fier ? De plus, la beauté de l’apparence ne peut être comparée à la beauté du cœur. Une personne peut être physiquement belle, mais si son cœur est cruel et nuisible, personne ne chérit vraiment cette beauté. Le caractère surpasse l’apparence. Pourtant, dans la vie ordinaire, les gens valorisent souvent la beauté extérieure et reconnaissent rarement la beauté intérieure. Aussi beau soit-il, le corps doit un jour se faner et se faner. Ici, nous voyons que la reine Khema a véritablement changé d’avis et s’est réveillée. Finalement, elle a renoncé à la vie mondaine et est devenue une religieuse aînée exemplaire. C’est un avertissement pour tous ceux qui accordent trop d’importance à la beauté physique. Parce que les gens surestiment l’apparence, ils créent beaucoup de souffrance pour eux-mêmes et pour les autres. Nous devons nous rappeler que la beauté extérieure est étincelante, trompeuse, impure et instable. Cela ne peut pas tromper les sages. Le Bouddha a dit que seuls les insensés sont trompés et amenés à souffrir. En effet, plus on s'éprend de beauté, plus on se jette dans la prison de la souffrance, comme un papillon de nuit se précipitant dans une flamme et se détruisant.

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