Commentaire approfondi

Les quatre versets ci-dessus ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana et se rapportent à l'histoire du poisson doré Kapilamaccha. Selon le récit, à l'époque de Bouddha Kassapa, deux frères étaient nés dans une famille noble et avaient tous deux renoncé au monde pour devenir moines. Le frère aîné s'appelait Sodhana et le plus jeune Kapila. Leur mère Sadhini et leur sœur Tapana sont également devenues religieuses. Après l'ordination, les deux frères ont rempli avec diligence les devoirs de moine. Un jour, ils demandèrent à leur professeur quels étaient les devoirs fondamentaux d'un moine. Le professeur a répondu qu'il y a deux devoirs essentiels : l'étude et la méditation. Le frère aîné s'est consacré à la méditation et a atteint le statut d'arahant. Les plus jeunes, cependant, se concentraient uniquement sur l'étude, maîtrisant le Tripitaka mais négligeant la méditation. Il devint fier de son savoir, méprisa les moines vertueux, forma des factions et ignora les conseils de son frère aîné. Par conséquent, il est tombé dans l’enfer Avici.

A cette époque, cinq cents bandits étaient poursuivis par la loi et s'enfuyaient dans la forêt. Ils rencontrèrent un ermite et lui demandèrent conseil. L'ermite leur dit que rien n'est un refuge plus sûr que la vertu et leur demanda s'ils pouvaient observer les cinq préceptes. Ils étaient tous d’accord. Il leur a en outre expliqué qu'ayant juré de respecter ces préceptes, ils ne devaient jamais les enfreindre, même si leur vie était en danger. Ils ont juré de les observer strictement. Bientôt, les villageois découvrirent leur cachette et les tuèrent, mais parce qu'ils avaient respecté les préceptes, ils renaissaient au paradis. Pendant de nombreuses vies, ils ont continué à bénéficier des bénédictions célestes. Lorsque leurs mérites furent épuisés, ils renaquirent tous dans le royaume humain à l’époque du Bouddha Shakyamuni. Kapila, cependant, après avoir épuisé son châtiment infernal, renaît sous la forme d'un poisson doré dans la rivière Aciravati. Bien que son corps soit doré, son haleine était extrêmement fétide. Les villageois attrapèrent le poisson et le présentèrent au roi qui, curieux de connaître le poisson, l'apporta au Bouddha. Le Bouddha a raconté la vie passée de Kapila à l’époque du Bouddha Kassapa. Bien que Kapila ait calomnié des moines vertueux, en chantant, en enseignant et en louant le Bouddha, son corps de poisson a acquis une teinte dorée. En entendant cette histoire, la mère et la sœur, qui avaient également péché en se moquant des moines, furent condamnées à l'enfer, tandis que le frère aîné Sodhana atteignit la libération par la méditation. Tous les auditeurs ont été profondément émus.

Bouddha expliqua alors : demeurer dans la bonne vue et pratiquer la pureté est comme un joyau précieux, supérieur à tous. L'envie (tanha) est l'attachement et le désir, qui mènent à la souffrance. Il en existe trois types : le désir sensuel, le désir d’existence et le désir de jouissance éternelle. L'envie est à la base de la naissance et de la mort. Dans la chaîne d’origine dépendante, l’envie et l’attachement sont les causes profondes de la souffrance. Pour mettre fin au cycle des renaissances, il faut éradiquer l’envie. Les pratiquants qui visent la libération – que ce soit sur le chemin des deux véhicules, des bodhisattvas ou de la bouddhéité – doivent supprimer toute soif. Les voies inférieures ne peuvent que supprimer le désir nuisible tout en conservant le désir bénéfique, qui soutient la vertu et les bonnes actions. Les désirs sensuels, laissés sans contrôle, agitent constamment l'esprit, comme l'herbe qui pousse de manière incontrôlable ou les singes sautant d'arbre en arbre à la recherche de fruits. Le verset 334 du Bouddha enseigne qu’une vie insouciante augmente l’envie sans fin, comme l’herbe rampante qui se propage de vie en vie, et comme un singe cherchant sans cesse des fruits. Le désir humain n’a pas de fond, et une soif incontrôlée ne mène qu’à la souffrance. Ceux qui connaissent le contentement peuvent être pauvres mais véritablement heureux, tandis que même les plus riches, dont le désir est infini, sont souvent malheureux. Les pratiquants doivent transformer rapidement les graines du désir pour atteindre une paix et un bonheur réels.