Commentaire approfondi

Ces trois versets furent enseignés par le Bouddha à Māra alors que le Béni du Ciel demeurait isolé dans les montagnes himalayennes. L'histoire raconte que, alors que le Bodhisatta pratiquait dans la solitude dans l'Himalaya, le règne de certains rois était dur et oppressif. En voyant les gens souffrir sous des châtiments cruels, le Béni du Ciel fut ému de compassion. Il réfléchit : « Pourquoi n’y aurait-il pas une forme de gouvernement juste et droite, exempte de meurtres, de conquêtes et de souffrances ? »

Māra remarqua cette pensée surgir dans l'esprit du Bouddha et se dit : " L'ascète Gotama a pensé à gouverner. Peut-être souhaite-t-il maintenant devenir roi. Cela peut être une occasion de le distraire. S'il prend le pouvoir, je peux le tenter. J'irai attiser en lui le désir. " Mara s'approcha du Bouddha et dit : " Vénérable monsieur, laissez le Béni du Ciel gouverner. Laissez le Suprême gouverner. Il n'y aura ni meurtre, ni conquête, ni souffrance, mais seulement justice et droiture. "

Le Bouddha demanda : « Mara, que vois-tu en moi qui te fait parler ainsi ? » Māra répondit : "Vénérable monsieur, un Bouddha peut accomplir les quatre bases du pouvoir spirituel. Si vous deviez simplement commander : " Que l'Himalaya devienne de l'or ", il deviendrait immédiatement de l'or. Avec une telle richesse, toutes les tâches que la richesse peut accomplir pourraient être accomplies. De cette façon, vous pourriez gouverner avec justice et droiture. "

Le Bouddha répondit : "Le désir humain ne serait pas satisfait même par une montagne d'or. Sachant cela, le sage suit le chemin droit. Celui qui voit clairement la cause de la souffrance ne peut pas abandonner la vie au plaisir. Que celui qui comprend la cause de la naissance et de la mort s'entraîne et dompte le filet du désir qui a lié les êtres au cours d'innombrables vies. " Le Bouddha avertit alors Mara : " Mara, je te le dis une fois de plus : je ne suis pas comme toi. C'est ce que je souhaite dire. "

In the three verses above, verse 331 presents four kinds of happiness. First, it is joyful to meet a friend after a long separation. C'est un sentiment humain naturel. Lorsqu’un compagnon proche, quelqu’un qui a partagé avec nous des difficultés et des dangers, se retrouve de manière inattendue après une longue absence, la joie est au-delà des mots. À un niveau plus profond, « l’ami » peut également être compris comme le compagnon anonyme de l’éveil, l’esprit originel dont nous avons longtemps été séparés au cours d’innombrables vies. When one suddenly recognizes that awakened nature again, no ordinary joy can compare with it.

Deuxièmement, il est joyeux d’avoir suffisamment de nourriture au bon moment. La suffisance a des significations à la fois matérielles et spirituelles. La suffisance matérielle est saine lorsqu’elle est honnêtement acquise grâce à ses propres efforts, à sa diligence et à une vie honnête. La richesse construite en exploitant les autres n’est pas une véritable suffisance ; c’est malsain et injuste. La suffisance spirituelle est bien plus précieuse. La richesse matérielle est temporaire et incertaine, présente aujourd’hui et disparue demain. L'abondance spirituelle est la richesse de la moralité, de la vertu et de la liberté intérieure. Celui qui construit sa vie sur une conduite noble jouit d’un esprit paisible, léger et libre. C’est la vraie richesse qui ne peut être épuisée.

Troisièmement, il est joyeux d’avoir un karma sain au moment de la mort. Il existe deux types fondamentaux de karma : le bon et le mauvais. Lorsqu’on a cultivé des actions saines dans la vie quotidienne, on n’a pas à craindre au moment de la mort, car l’esprit suivra naturellement les bonnes habitudes qu’il a prises. Si, au dernier moment, on est soutenu par de bonnes conditions et par des compagnons spirituels qui nous rappellent le Dharma, et si une pensée saine surgit au moment de notre décès, on a de fortes chances de renaître dans un royaume paisible. C’est le pouvoir du karma de mort imminente. Si l’esprit se tourne vers des états malsains, le résultat est la souffrance.

Quatrièmement, il est joyeux d’être libéré de toute souffrance. Ce bonheur est direct et clair : la fin de la souffrance est la joie. Mais nous devons comprendre la source de la souffrance. Bien que la souffrance ait d’innombrables formes, le Bouddha l’a résumée en trois sortes de souffrance et huit grandes souffrances. Les trois sont la souffrance en tant que douleur, la souffrance due au changement et la souffrance inhérente à l'existence conditionnée. Les huit sont la naissance, le vieillissement, la maladie, la mort, la séparation d'avec ce que l'on aime, le fait de ne pas obtenir ce que l'on cherche, la satisfaction de ce que l'on n'aime pas et le fardeau des cinq agrégats. Ces souffrances proviennent de l'ignorance et des afflictions. Lorsque l’ignorance et l’affliction prennent fin, le fruit de la souffrance cesse également. C'est la paix du Nirvana, la joie la plus élevée. La question essentielle pour chaque pratiquant est de savoir comment mettre fin à l'ignorance et à l'affliction.

Au verset 332, le Bouddha présente également quatre sortes de bonheur. Premièrement, il est joyeux d’honorer sa mère et de prendre soin de sa mère. Pour ceux dont la mère est encore en vie, c’est l’une des plus grandes bénédictions de la vie. L’amour et le sacrifice d’une mère sont incommensurables. Pourtant, certains enfants traitent durement leur mère de leur vivant, pour ensuite le regretter une fois partie. Il est de loin préférable de prendre soin de sa mère de tout cœur pendant qu’il est encore temps, afin de ne pas avoir de regret plus tard.

Deuxièmement, il est joyeux d’honorer son père et de prendre soin de lui. Le père et la mère font preuve d’une profonde gentillesse dans l’éducation et l’éducation de leurs enfants. Par conséquent, les enfants doivent se souvenir de leur gratitude et récompenser cette gentillesse. La gratitude est une qualité noble et essentielle de la vie humaine. Lorsqu’on s’occupe de ses parents, il faut le faire avec respect. Le soutien matériel à lui seul ne suffit pas ; il doit être joint avec révérence et amour sincère. Lorsque les parents sont heureux, l’enfant éprouve aussi une grande joie.

Troisièmement, il est joyeux d’honorer et de soutenir les vrais renonçants. Un renonçant est quelqu'un qui est parti et vit selon la discipline de la vie spirituelle. Ceux qui pratiquent sincèrement et possèdent une vertu morale méritent le respect. Leur offrir du soutien est une grande bénédiction lorsqu’il est fait avec un cœur pur et respectueux. Donner doit inclure à la fois un soutien matériel selon ses moyens et une attitude respectueuse. Le respect est le fondement de l’offrande. Sans respect, donner peut devenir une expression de fierté plutôt que de mérite.

Quatrièmement, il est joyeux d’honorer et de soutenir les nobles. Les nobles sont ceux qui ont coupé les racines de l’affliction. Il existe de nombreux niveaux de noblesse : le Bouddha est suprême parmi les nobles ; Les bodhisattvas, les arahants et les disciples éveillés appartiennent également à cette noble lignée. Faire des offrandes à de tels êtres avec sincérité apporte un grand mérite. C’est pourquoi le Bouddha a dit qu’honorer les êtres nobles est une source de joie.

Au verset 333, le Bouddha présente quatre autres sortes de bonheur. Premièrement, il est joyeux de conserver la vertu même dans la vieillesse. Dans la vieillesse, la mémoire et la clarté peuvent décliner, mais si l’on se souvient encore et observe fidèlement les préceptes que l’on a suivis, c’est une vraie joie. Certaines personnes sont prudentes en matière de discipline morale lorsqu'elles sont jeunes, mais lorsqu'elles sont vieilles, elles relâchent leur engagement et justifient la violation des préceptes en faisant appel à la faiblesse ou au besoin physique. Un tel raisonnement vient de l’attachement au corps. La vraie joie pour un pratiquant n'est pas l'indulgence pour un plaisir temporaire, mais la joie profonde du Dharma qui vient de la vertu et de la clarté intérieure.

Deuxièmement, il est joyeux d’établir une foi juste. La foi juste est le contraire d’une croyance aveugle ou erronée. Celui qui manque de foi dans les Trois Joyaux, dans le karma et dans la causalité morale est facilement conduit au déclin. Mais celui qui a une foi juste dans le Bouddha, le Dharma, le Sangha et la loi de cause à effet évite le mal et cultive le bien. En créant un karma sain à travers le corps, la parole et l’esprit, une telle personne évite de souffrir dans le présent et obtient de bons résultats dans le futur. Cette joie naît d’une foi bien établie.

Troisièmement, il est joyeux d’être doté de sagesse. Sans sagesse, la pratique bouddhiste ne peut réussir. La sagesse est le grand trésor du pratiquant. Par la sagesse, on distingue le bien du mal, le vrai du faux, le sain du mal. Sans sagesse, la pratique revient à marcher aveuglément dans le noir et à tomber facilement en danger. Avec sagesse, on voit clairement, on évite les actes répréhensibles et on progresse progressivement vers la libération et la paix. C’est pourquoi le Bouddha a dit que posséder la sagesse est une joie.

Quatrièmement, il est joyeux de ne pas faire le mal. Celui qui a commis de mauvaises actions peut difficilement avoir l’esprit tranquille. Après avoir fait du mal à autrui, une personne peut ressentir une brève satisfaction, mais doit ensuite en supporter des conséquences douloureuses. La peur, le remords, la punition sociale et le fardeau intérieur de la mémoire tourmentent l'esprit. Par conséquent, quiconque souhaite la paix dans cette vie et dans les vies futures doit s’abstenir du mal.

De l’histoire ci-dessus, plusieurs points méritent attention. Premièrement, lorsque le Bouddha faisait naître une pensée, Māra était capable de la percevoir. Dans l’enseignement bouddhiste, les êtres des royaumes subtils peuvent percevoir les mouvements de la pensée. Qu’elles soient saines ou malsaines, les pensées laissent des traces dans l’esprit. Lorsque l’esprit ne donne plus naissance à des pensées captivantes, il n’y a aucune trace que Māra puisse saisir. Un pratiquant dont l'esprit est ainsi stable est sur le chemin de la libération.

Deuxièmement, Māra nous tente lorsque des pensées malsaines surgissent. De tels moments créent des ouvertures permettant à Māra de nous conduire vers de mauvaises actions. Nous ne devons donc pas nous attarder sur de mauvaises pensées. S’ils apparaissent, nous devons les couper immédiatement et ne pas leur laisser de place pour se développer. Une fois que nous obéissons à leurs impulsions, les actes répréhensibles apparaissent dans le corps, la parole et l’esprit, causant de grands dégâts. Nous devons donc rester prudents et vigilants.

Troisièmement, nous devons constamment cultiver une vision juste et une pleine conscience. Avec la pleine conscience, nous pouvons reconnaître les pensées fausses et nuisibles, en particulier celles enracinées dans l’avidité du statut, du gain et du plaisir. Leur source est l'ignorance. Nous ne devons pas devenir esclaves de l’ignorance. Pour ce faire, nous avons besoin de sagesse. Seule la sagesse peut éclairer et briser l’ignorance. Lorsque l’ignorance et l’affliction cessent, la souffrance et l’esclavage cessent. C'est le sens de la libération. Chapitre XXIV : Envie.