Commentaire approfondi

Ces trois versets furent enseignés par le Bouddha à Māra alors qu'il vivait isolé dans les montagnes enneigées de la région himalayenne. L'histoire dit : « Lorsque le Bodhisatta était encore dans la période de pratique solitaire dans les Montagnes enneigées, le règne des rois était dur. Le Béni du Ciel a vu des gens soumis à de nombreux châtiments cruels et a ressenti une profonde compassion pour eux. Il se dit : « Pourquoi n’y aurait-il pas une forme de gouvernement juste et droite, exempte de meurtre, de conquête et de souffrance ? » À ce moment-là, Māra remarqua cette pensée traverser l’esprit du Bouddha et pensa : « L’ascète Gotama vient de penser à gouverner. Peut-être souhaite-t-il maintenant devenir roi ; c'est l'occasion pour lui de se distraire. S'il prend le pouvoir, je peux le tenter. J'irai et susciterai en lui l'avidité. » Māra s'approcha du Bouddha et dit : « Vénérable Monsieur, laissez le Béni du Ciel gouverner ; laissez le Suprême gouverner. Il n’y aura ni meurtre, ni conquête, ni souffrance, seulement justice et droiture. » Le Bouddha demanda : « Māra, que voyez-vous en moi qui vous fait parler de cette façon ? » Māra répondit : « Vénérable Monsieur, un Bouddha peut déployer quatre sortes de pouvoir miraculeux. Si vous commandez simplement : « Que l’Himalaya devienne de l’or », il se transformera immédiatement en or. Moi aussi, j'utiliserai cette richesse pour accomplir tout ce qui peut être accompli grâce à la richesse. De cette façon, vous gouvernerez avec justice et droiture. » Le Bouddha a dit : « Le désir humain n’est jamais satisfait, même par une montagne d’or pur. Sachant cela, les sages recherchent le chemin droit et droit. Celui qui a clairement vu les causes de la souffrance ne pourra jamais consacrer sa vie au plaisir sensuel. Que celui qui a compris les causes de la naissance et de la mort au cours du cycle des renaissances s’entraîne et dompte le « filet du désir » qui a lié les êtres pendant d’innombrables vies. » Alors le Bouddha avertit Māra : « Māra, je te le conseille encore une fois : je ne suis pas comme toi. C’est ce que j’ai à dire. » À partir de ces trois versets, au verset 331, le Bouddha souligne quatre sortes de bonheur. Premièrement, c'est une joie de retrouver un ami après une longue séparation. C'est un sentiment humain très naturel. Si cet ami est vraiment proche de nous, un compagnon qui a partagé avec nous des difficultés et des dangers, alors lorsque nous avons été séparés pendant longtemps et que nous nous retrouvons soudainement, nous ressentons tous les deux une joie au-delà de toute description. C’est une question d’expérience directe. C'est le sens ordinaire des relations humaines. Cependant, si l’on y regarde de plus près, « l’ami » dont parle ici le Bouddha est l’ami sans nom, l’« Ami » qui ne s’attache à aucun phénomène. C’est l’ami dont il est question dans l’ancien échange Zen : un pratiquant laïc a demandé un jour à un grand maître : « Quelle est la personne qui ne fait d’aucune des dix mille choses un compagnon ? » Le maître a répondu : « Quand vous pourrez boire toute la rivière d’un seul coup, je vous le dirai. » La personne interrogée ici n’est plus au niveau d’une personne ordinaire. C'est celui sans nom ni lignée, au-delà du monde, bien qu'en vérité il n'y ait rien de spécialement au-delà du monde. De cet Ami, nous avons été séparés pendant une période incommensurable, à travers d'innombrables vies. Aujourd’hui, si nous nous retrouvons soudainement – ​​c’est-à-dire si nous reconnaissons notre nature éveillée, notre esprit originel – quelle joie pourrait y être comparée ? Cela seul est une joie suprême au-delà des mots. Deuxièmement, c’est une joie de connaître la prospérité au bon moment. La prospérité signifie l'abondance et la suffisance. Que signifie avoir la prospérité au bon moment ? La prospérité a deux significations : matérielle et spirituelle. La prospérité matérielle, si elle est créée par nos propres mains, par l’effort, la sueur, les difficultés et un travail honnête et droit, est ce que le Bouddha appelle la prospérité au bon moment. Mais si l’on crée de la richesse en rassemblant et en exploitant le sang des autres, ce n’est pas la prospérité au bon moment. Une telle prospérité est inhumaine, injuste et illégale. Prendre ce qui appartient aux autres et se l’approprier, c’est vivre en se nourrissant des autres. Une telle vie n’est pas meilleure que celle d’un insecte suceur de sang. La prospérité spirituelle est la prospérité qui mérite vraiment d’être évoquée. L'abondance matérielle est temporaire et éphémère : présente aujourd'hui, disparue demain, changeant de manière imprévisible. L'abondance spirituelle signifie la richesse en discipline morale et en vertu. Une personne devient spirituellement prospère en construisant habilement sa vie sur un noble fondement éthique. Parce que cette noble vertu humaine est pleine et abondante, l’esprit de cette personne est toujours paisible, joyeux, libre, léger et déchargé. C'est l'esprit de libération. Cette véritable prospérité de la vertu est durable et durable, quelque chose qui peut être utilisé pour toujours sans s'épuiser. C'est un véritable bonheur. Troisièmement, c’est une joie d’avoir un karma sain au moment de la mort. Un karma sain signifie de bonnes actions et leur force saine. Il existe deux types fondamentaux de karma auxquels nous devons prêter attention : le karma sain et le karma malsain. Parce que l’on a accumulé un karma sain dans la vie quotidienne, on n’éprouve ni anxiété ni peur lorsque la mort survient. On sait avec certitude que l’on suivra les saines habitudes qu’on a cultivées. En fermant les yeux, on va dans une direction saine et on reçoit des résultats joyeux. Si, au moment de la mort, on reçoit également de bonnes conditions de soutien, comme des amis vertueux qui nous rappellent et nous aident dans la pleine conscience, et si une pensée saine surgit lorsque la respiration s'arrête, alors on renaîtra sûrement dans un royaume paisible. C’est le karma proche de la mort, l’habitude de se souvenir sainement à l’approche de la mort. Sinon, le résultat est un karma douloureux. Quatrièmement, c'est une joie d'être libéré de toute souffrance. Cette joie est concrète et claire ; il n’est pas nécessaire de longs débats. Être libre de la souffrance est une joie : c'est la vérité la plus pratique. Mais lorsque le Bouddha parle de mettre fin à la souffrance ici, nous devons en comprendre la racine. Qu’est-ce qui nous fait souffrir ? Les souffrances sont nombreuses et ne peuvent pas toutes être énumérées, mais en bref, le Bouddha a enseigné trois sortes de souffrance et huit sortes de souffrance. Les trois sont la souffrance de la douleur, la souffrance de l’existence conditionnée et la souffrance du changement. Les huit sont la naissance, le vieillissement, la maladie, la mort, la séparation d'avec ceux que l'on aime, le fait de ne pas obtenir ce que l'on cherche, la rencontre avec ceux que l'on ressent et le fardeau florissant des cinq agrégats. Ce sont les grandes souffrances de la vie humaine. Toutes ces grandes souffrances proviennent de l'ignorance et des afflictions. Pour mettre fin à la souffrance, il faut déraciner l’ignorance et les afflictions. Lorsque l’accumulation causale d’affliction n’existe plus, les résultats de la souffrance cessent là-bas. C'est la paix et la joie du Nibbāna. C'est la joie ultime. Mais la question importante est la suivante : comment mettre fin complètement à l’ignorance et à l’affliction ? Il s’agit d’une question difficile vers laquelle chaque praticien doit s’efforcer. Au verset 332, le Bouddha présente à nouveau quatre sortes de bonheur. Premièrement, c’est une joie dans ce monde d’honorer et de soutenir sa mère. C’est la plus grande joie dans la vie de quiconque doit encore s’occuper d’une mère. Une mère est comme tout un ciel de tendresse et d'amour. Son travail et ses sacrifices ne peuvent être pleinement comptabilisés. Son amour est entièrement donné à son enfant. L'enfant est chair de sa chair. On dit souvent que tant qu’on a sa mère, on a tout ; quand on perd sa mère, on perd tout. Pourtant, dans ce monde, il y a des enfants qui, alors que leur mère est encore en vie, la traitent cruellement et mal. Ils calculent chaque pièce avec elle et ne veulent pas s'en séparer, même un peu. Pendant ce temps, ils oublient que la dette de naissance, d’éducation et d’éducation due à leur mère est aussi vaste que le ciel et l’océan. En vérité, l’amour d’une mère est aussi immense que la grande mer. À cause de ces calculs froids, les gens ont longtemps dit : « Une mère élève son enfant avec des soins sans limites ; un enfant soutient sa mère en comptant les mois et les jours. » Quand la mère est en vie, si on la maltraite, on le regrette après sa mort. Mais ce regret arrive trop tard. Il vaut mieux, tant qu'elle est encore en vie, prendre soin d'elle et la soutenir de tout son cœur. Si nous pouvons faire cela, même si elle décède plus tard, nous nous sentirons épanouis et n'aurons aucun regret douloureux dans notre cœur. Deuxièmement, c’est une joie d’honorer et de soutenir son père. C’est la joie de pouvoir s’occuper de son père. Le père et la mère ont tous deux un immense mérite dans l’éducation de leurs enfants. Par conséquent, en tant qu’enfants, nous devrions récompenser leur gentillesse. La gratitude et le remboursement de la gentillesse sont des actes nobles et essentiels dans la manière d'être humain. Si cette qualité essentielle se perd, la voie humaine se perd. En d’autres termes, le sens d’être humain n’est plus complet. Nous devons nous rappeler que lorsque nous prenons soin de nos parents et les soutenons, nous devons le faire avec respect. Sans respect, même si nous offrons beaucoup de choses de valeur, nous ne pouvons pas vraiment réjouir le cœur de nos parents. Soutenir les parents n’est pas seulement une question d’offres matérielles ; elle doit aussi s'exprimer spirituellement. Spirituellement, cela signifie le respect de tout son cœur. Lorsque les parents sont heureux, nous ressentons nous-mêmes une très grande joie. C’est pourquoi le Bouddha dit qu’honorer et soutenir son père est une source de joie. Troisièmement, c’est une joie d’honorer et de soutenir les ascètes. Les ascètes sont ceux qui ont renoncé à la vie de famille et ont entrepris la formation supérieure et la discipline des moines. Les vrais pratiquants de haute vertu doivent être respectés de tout cœur. Avoir les bonnes conditions pour leur faire des offrandes est une grande bénédiction. De telles offrandes doivent être faites en toute sincérité. Il ne faut pas oublier que l'offrande a deux aspects : matériel et spirituel. L'aspect matériel dépend de nos capacités ; que ce soit beaucoup ou peu n'est pas le point principal. L’important est d’exprimer une sincère révérence. Cette révérence est le fondement de l’offrande. Parce qu’il y a du respect, celui qui reçoit et celui qui donne en tirent des bénéfices. Le bénéfice est la croissance du mérite et de la vertu. Si l’on donne avec une attitude manquant de respect, non seulement on ne parvient pas à obtenir du mérite, mais on ajoute également le lourd défaut d’arrogance et de mépris envers les autres. Comment alors pourrait-on avoir de la joie ? Pour avoir une joie totale, nous devons suivre l’enseignement du Bouddha et faire des offrandes sincères et respectueuses aux vrais pratiquants ascétiques. Quatrièmement, c’est une joie d’honorer et de soutenir les nobles. Les nobles sont des pratiquants qui ont coupé les racines de l'affliction. Il existe de nombreux niveaux de nobles, hauts et bas. Le Bouddha est le noble suprême parmi tous les êtres nobles. Au-dessous de lui se trouvent des bodhisattvas, des arahants et d'autres. Dans les quatre fruits du chemin des disciples, commençant par l’entrée dans le courant, tous sont généralement appelés les nobles. Parmi les bodhisattvas également, il existe de nombreuses étapes différentes. Ces différences sont basées sur le degré d’élimination de l’affliction, de l’exode et de l’ignorance. Les Écritures disent que lorsqu'un pratiquant élimine une partie de l'ignorance, il réalise une partie du corps du Dharma. Si nous faisons sincèrement des offrandes à de tels êtres, nous recevons naturellement de grands résultats bénis. C’est pourquoi le Bouddha dit : « C’est une joie d’honorer et de soutenir les êtres nobles. » Au verset 333, le Bouddha présente également quatre sortes de bonheur. Premièrement, c’est une joie de garder les préceptes même dans la vieillesse. Les personnes âgées ont souvent l’esprit moins clair ; la mémoire s'affaiblit et la confusion surgit facilement. Pourtant, si l’on se souvient encore et préserve correctement les préceptes que l’on a entrepris, c’est vraiment une joie. C'est une joie parce que l'esprit est toujours brillant et capable de distinguer la mauvaise discipline de la bonne discipline. Il y a des gens qui, lorsqu'ils sont jeunes et en bonne santé, observent très strictement les préceptes, mais lorsqu'ils vieillissent, ils développent l'habitude de rompre les pratiques du jeûne et de violer les préceptes. Parfois, ils reviennent même à des habitudes indulgentes, affirmant que parce qu’ils sont vieux et faibles, ils ont besoin de nourriture. Autrefois, ils pratiquaient une stricte retenue ; maintenant ils ne pratiquent qu'occasionnellement, et certains ne gardent plus aucune retenue. Ils peuvent même argumenter de manière sophistique : « Dans les temps anciens, le Bouddha ne suivait pas de telles pratiques, et pourtant il est quand même devenu le Bouddha. » C’est vraiment condamnable. Ils oublient que le Bouddha était libre de toute ignorance et affliction. Lorsqu’il mangeait, il ne faisait pas de distinction entre les aliments délicieux et les aliments désagréables ; il ne mangeait que pour maintenir la santé et profiter aux êtres vivants. Nous, en revanche, sommes encore des êtres ordinaires pleins d’ignorance et d’afflictions. Lorsque nous mangeons, nous louons et critiquons encore les goûts, nous nous attachons, suscitons des afflictions d'aimer et d'aversion, créons du karma et subissons de la souffrance. Comment pourrions-nous oser nous comparer au Bouddha ? De telles personnes sont comme celles qui sont sourdes aux avertissements et qui n’ont pas peur de tomber dans la ruine. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce qu’ils valorisent trop le corps et brisent donc les contraintes et les préceptes qu’ils ont reçus. C’est une vérité qui ne peut être ni défendue ni niée. Ils peuvent jouir des choses matérielles et prendre plaisir à souffrir, mais ce n'est pas la joie d'un pratiquant qui prend plaisir à la Voie et est intérieurement rempli de la joie du Dharma. Deuxièmement, c’est une joie d’accomplir une foi juste. La bonne foi est à l’opposé de la fausse croyance. Une fausse croyance signifie ne pas faire confiance aux Trois Joyaux, aux causes et effets et aux résultats karmiques. Ces personnes tombent naturellement facilement dans le déclin. En revanche, ceux dont la vraie foi est correctement orientée vers la cause et l’effet ne créent pas de mauvais karma. Ne créant pas de mauvais karma, ils ne tombent pas dans les trois voies inférieures. Autrement dit, ils ne s’engagent pas sur le chemin de la souffrance. Non seulement ils s’abstiennent du mauvais karma, mais ils savent également comment créer un karma sain. Lorsqu’un karma sain est créé par le corps, la parole et l’esprit, alors dans cette vie présente, ils ne rencontrent pas de résultats douloureux, et dans le futur ils jouissent également de résultats sains. Quelle joie pourrait être plus grande que celle-là ? La raison pour laquelle ils jouissent d’une telle joie est qu’ils ont une véritable foi dans les Trois Joyaux et dans le principe de cause à effet. Ainsi, ils ont pleinement accompli la foi juste. Troisièmement, c’est une joie d’être doté de sagesse. Pour celui qui étudie et pratique l’enseignement du Bouddha, sans sagesse, il est difficile de réussir sa cultivation. La sagesse est le travail grand et important du praticien. Grâce à la sagesse, on peut distinguer le bien du mal et le vrai du faux. Sans sagesse, la pratique est comme un aveugle qui marche dans le noir. Dans un tel état, il est difficile d’éviter de tomber dans des fosses et des trous. Les fosses et les trous des méfaits les attendent. Une personne sage est comme quelqu’un aux yeux clairs, capable de voir loin et largement et d’éviter de tomber dans le danger. Cela signifie éviter les fautes et les erreurs. Grâce à la sagesse, le pratiquant est rapidement conduit au rivage de la libération et de la paix. Quelle joie pourrait égaler cela ? C’est pourquoi le Bouddha dit : « C’est une joie d’être doté de sagesse. » Quatrièmement, c’est une joie de ne pas faire le mal. Quiconque a créé un mauvais karma a certainement du mal à avoir ne serait-ce qu'un moment de paix. Pourquoi? Parce que quand on fait le mal, le cœur est inquiet, agité et inquiet. On craint toutes sortes de choses. Supposons que quelqu'un ait tué une autre personne. À quoi ressemblerait le cœur de cette personne ? Peut-être, au moment de la violence, cette personne peut-elle brièvement satisfaire sa colère en abattant un adversaire. Mais ensuite, cette personne devra subir des conséquences tragiques. Le cœur devient désolé comme un cimetière. Il n'y a pas un moment de paix. La loi n’épargnera pas une telle personne ; elle doit punir de manière appropriée la mauvaise cause qui a été créée. Et l’image du meurtre continue de hanter et de suivre cette personne. Cela est profondément ancré dans la conscience. Ainsi, cette personne fait face à la souffrance de la solitude et du désespoir au sein des murs sombres de l’enfermement. C'est une prison qui tourmente à la fois le corps et l'esprit. La souffrance est extrême ; on ne peut ni manger ni dormir en paix. C’est particulièrement vrai chaque fois que l’image terrifiante de la mort violente revient à l’esprit. Sans parler de la vengeance et du remboursement du ressentiment à l'avenir. Par conséquent, quiconque souhaite être joyeux dans cette vie et dans les vies à venir doit suivre l’enseignement du Bouddha et ne pas créer le mal. De l’histoire citée ci-dessus, il y a plusieurs points que nous devrions remarquer. Premièrement, lorsque le Bouddha faisait naître une pensée, Māra voyait clairement ce que pensait le Bouddha. Les esprits et les êtres invisibles peuvent voir clairement nos pensées. Quand nous pensons à des choses saines ou malsaines, bonnes ou mauvaises, ils les voient clairement. C’est pourquoi les gens disent qu’on ne peut pas se cacher des esprits invisibles. On peut cacher des actes illégaux et injustes aux gens ordinaires, mais comment pourrait-on les cacher aux esprits ? Si l’on ne peut pas les cacher même aux esprits, combien moins aux bouddhas et aux bodhisattvas ? Pourquoi peuvent-ils voir si clairement ? Parce que lorsque nous donnons naissance à une pensée, cette pensée a une image ou une trace. Si l’on pense à une maison, l’image de la maison s’imprime immédiatement dans l’esprit. Mais si nous ne suscitons aucune pensée, les esprits n’ont aucun moyen de voir quoi que ce soit. C'est l'endroit où toute trace est coupée. Un pratiquant dont l'esprit est paisible et réglé de cette manière atteindra sûrement la libération. Deuxièmement, Māra nous tente et nous attire lorsque nous suscitons de mauvaises pensées. C’est la meilleure opportunité pour Māra de nous diriger et de nous pousser à commettre de mauvaises actions. Par conséquent, lorsque des pensées surgissent, il est préférable de ne pas avoir de mauvaises pensées. Si une mauvaise pensée a déjà surgi, nous devons l’arrêter immédiatement et ne pas laisser d’ouverture à Māra pour l’exploiter. Une fois que nous obéissons à l’ordre d’une telle tentation et que nous l’exprimons par des actions erronées du corps, de la parole et de l’esprit, le mal est très grand. Nous devons donc être prudents, prudents et vigilants. Troisièmement, nous devons toujours maintenir une vision juste et une attention juste. Avec une attention juste, nous reconnaissons clairement les pensées fausses et pécheresses, en particulier les pensées d’avidité pour la gloire et le gain. Leur racine est l’ignorance. Nous devons fermement refuser de devenir des esclaves poussés par l’ignorance. Pour ce faire, nous avons besoin de sagesse. Seule la sagesse peut transparaître et briser l’ignorance. Lorsque l’ignorance et les afflictions ne surgissent plus, nous sommes alors libérés de toute souffrance et de tout esclavage. Chapitre XXIV : Envie.