Commentaire approfondi

Ces trois versets furent enseignés par le Bouddha à Māra alors que le Béni du Ciel demeurait isolé dans les montagnes himalayennes. L’histoire raconte que, pendant la période de pratique solitaire du Bodhisatta dans les Montagnes enneigées, les dirigeants gouvernaient durement et les gens souffraient de châtiments cruels. Voyant cela, le Béni du Ciel ressentit une grande compassion et réfléchit : « Pourquoi n'y aurait-il pas une règle de justice et de droiture, sans meurtre, conquête ou souffrance ? Māra remarqua cette pensée surgir dans l’esprit du Bouddha et supposa que l’ascète Gotama envisageait de devenir roi. Il pensa : « Cela pourrait devenir une source de distraction. S’il prend le pouvoir, je peux le tenter. Māra s'approcha alors du Bouddha et lui dit : « Vénérable Monsieur, laissez le Béni du Ciel gouverner. Laissons le Suprême gouverner. Il n’y aura ni meurtre, ni conquête, ni souffrance, seulement justice et droiture. » Le Bouddha demanda : « Mara, que vois-tu en moi qui te fait parler ainsi ? » Māra répondit : « Un Bouddha peut accomplir de grands miracles. Si vous ordonnez à l’Himalaya de devenir de l’or, il deviendra de l’or. Avec un tel pouvoir, toute cette richesse peut être utilisée pour gouverner, et vous gouvernerez avec justice. Le Bouddha répondit que le désir humain n'est jamais satisfait, même par des montagnes d'or. Sachant cela, les sages suivent le droit chemin. Celui qui a vu la cause de la souffrance ne peut pas confier la vie au plaisir sensuel. Que celui qui comprend la racine de la naissance et de la mort s’entraîne et s’apprivoise, coupant le filet du désir qui lie les êtres depuis d’innombrables vies. Le Bouddha avertit alors Māra : « Māra, je te le dis encore une fois : je ne suis pas comme toi. » À partir de ces versets, le verset 331 présente quatre sortes de bonheur. Premièrement, il est joyeux de retrouver un ami après une longue séparation. À un niveau ordinaire, lorsqu'un cher compagnon qui a partagé des épreuves avec nous se retrouve après une longue absence, la joie est profondément émouvante. À un niveau plus profond, « l’ami » désigne également l’ami intérieur sans nom : la nature éveillée, l’esprit originel qui a longtemps été oublié à travers des vies sans commencement. Lorsqu’on reconnaît soudain à nouveau cette vraie nature, aucun bonheur mondain ne peut être comparé. Deuxièmement, il est agréable de bénéficier d’un soutien suffisant au bon moment. La suffisance a des significations à la fois matérielles et spirituelles. La suffisance matérielle est saine lorsqu’elle est obtenue grâce à des efforts honnêtes et à des moyens de subsistance justes, et non par l’exploitation ou l’injustice. La richesse acquise en faisant du mal aux autres n’est pas une suffisance opportune mais une injustice. La suffisance spirituelle est encore plus précieuse : l’abondance de moralité, de vertu et de liberté intérieure. L’abondance matérielle est fragile et éphémère, mais l’abondance morale et spirituelle apporte une paix durable et un véritable bonheur. Troisièmement, il est joyeux d’avoir un karma sain à la fin de la vie. En cultivant de bonnes actions dans le corps, la parole et l’esprit, on rencontre la mort sans crainte, sachant que ses saines habitudes nous mèneront au-delà. Si, à l’approche de la mort, on est soutenu par de nobles amis et peut donner naissance à un esprit sain, cela devient une condition puissante pour une renaissance paisible. Autrement, on risque d’être emporté par un karma douloureux. Quatrièmement, il est joyeux d’être libéré de la souffrance. C'est le bonheur le plus direct. Pourtant, le Bouddha nous indique la racine de la souffrance. La souffrance apparaît sous de nombreuses formes, mais elle se résume aux trois souffrances – la douleur ordinaire, la souffrance du changement et la souffrance inhérente à l’existence conditionnée – et aux grandes souffrances de la naissance, du vieillissement, de la maladie, de la mort, de la séparation d’avec ce qui est aimé, de l’impossibilité d’obtenir ce qui est désiré, de la satisfaction de ce qui n’est pas aimé et du fardeau des cinq agrégats. Tout cela vient de l’ignorance et des passions affligeantes. Lorsque les causes de l’affliction cessent, les fruits de la souffrance cessent ; c'est la paix du Nirvana. Le verset 332 enseigne également quatre sortes de bonheur. Il est joyeux d’honorer et de prendre soin de sa mère. Pour ceux dont la mère est encore en vie, c’est une grande bénédiction. L’amour et le sacrifice d’une mère sont incommensurables. Il faut prendre soin d'elle pendant qu'elle est en vie, plutôt que de regretter la négligence après son départ. C’est aussi une joie d’honorer son père et de prendre soin de lui. Les deux parents ont donné vie, protection et conseils. Rendre leur gentillesse est un noble devoir. Les soins ne doivent pas être simplement matériels ; il doit être offert avec respect, gratitude et un cœur sincère. Il est joyeux d’honorer et de soutenir les vrais renonçants, ceux qui vivent dans la discipline et la vertu. Les offrandes doivent être faites selon les capacités de chacun, mais le fondement essentiel est le respect. Sans respect, donner peut devenir de la fierté ; avec respect, le donneur et le receveur en bénéficient. Il est joyeux d’honorer les nobles, ceux qui ont déraciné les souillures. Les êtres nobles comprennent les bouddhas, les bodhisattvas, les arahants et tous ceux qui sont entrés sur la voie de l’éveil. Soutenir de tels êtres avec sincérité apporte un grand mérite. Le verset 333 enseigne quatre autres sortes de bonheur. Premièrement, il est joyeux de garder les préceptes même dans la vieillesse. Même si l'âge peut affaiblir la mémoire et la force, celui qui préserve encore la discipline déjà reçue jouit du bonheur de la clarté et de la stabilité morale. Certaines personnes maintiennent une discipline stricte lorsqu'elles sont jeunes mais l'abandonnent dans la vieillesse en raison de leur attachement au corps et au confort. Un tel plaisir n’est pas la joie du Dharma. La vraie joie est la joie de la pratique, de la pureté intérieure et de la joie spirituelle. Deuxièmement, il est joyeux d’établir une foi juste. La foi juste est le contraire d’une croyance aveugle ou erronée. Cela signifie avoir confiance dans les Trois Joyaux, dans le karma et dans la loi de cause à effet. Avec une telle foi, on évite le mal, on cultive le bien et on ne tombe pas dans les sentiers de la souffrance. Cela apporte le bonheur maintenant et dans le futur. Troisièmement, il est joyeux d’être doté de sagesse. Sans sagesse, la pratique spirituelle équivaut à marcher dans les ténèbres. La sagesse distingue le bien du mal, le vrai du faux, et le bien du mal. Elle protège de l’erreur et conduit le pratiquant vers la libération. Quatrièmement, il est joyeux de ne pas faire le mal. Celui qui commet le mal ne peut pas avoir une vraie paix, parce que la peur, le remords et les conséquences d’une action néfaste les suivent de près. Un acte violent peut apporter une brève satisfaction de colère, mais il produit ensuite de la souffrance dans le corps et l'esprit. Par conséquent, quiconque recherche le bonheur dans cette vie et dans les vies futures doit s’abstenir du mal. L'histoire révèle également plusieurs points importants. Premièrement, lorsque le Bouddha formait une pensée, Māra la percevait. Cela suggère que les êtres des royaumes subtils peuvent percevoir nos mouvements mentaux. Une pensée laisse une empreinte dans la conscience, tout comme une image apparaît lorsque l'on imagine un objet. Lorsque l’esprit est libre de toute saisie et ne laisse aucune trace, de tels êtres n’ont aucune ouverture. Un pratiquant dont l'esprit est ainsi réglé s'approche de la libération. Deuxièmement, Māra nous tente lorsque des pensées malsaines surgissent. Une seule mauvaise intention peut devenir une ouverture à une influence néfaste. Par conséquent, lorsqu’une pensée malsaine apparaît, elle doit être interrompue immédiatement avant qu’elle ne devienne un discours ou une action. Troisièmement, nous devons maintenir une vision juste et une pleine conscience. Avec la pleine conscience, nous reconnaissons les pensées fausses et pécheresses, en particulier le désir de gloire, de gain et de pouvoir. La racine de tout cela est l’ignorance. Nous ne devrions pas permettre à l’ignorance de nous commander. Seule la sagesse peut éclairer et dissiper l'ignorance. Lorsque l’ignorance et l’affliction cessent, la souffrance et l’esclavage prennent fin.