Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec le novice Sānu. Selon l'histoire, Sānu est né dans une famille pieuse. Après être entré dans la communauté monastique, il pratique avec une grande sincérité et vit vertueusement. Il remplissait ses devoirs envers les moines aînés et avait une belle voix chantante. Voyant son assiduité et son désir d'apprendre, les autres moines l'encourageaient souvent et aimaient l'écouter chanter. Chaque fois qu’on lui demandait de réciter, il ne refusait jamais. Mais à mesure qu’il grandissait, son caractère changeait. Il est devenu paresseux et n’a plus vécu avec la dignité et la discipline qu’il avait autrefois. Il voulait quitter la vie monastique et rentrer chez ses parents. Lorsque sa mère le vit rentrer seul, sans que d'autres moines ne l'accompagnent, elle lui en demanda la raison. Sānu a déclaré qu'il n'était pas satisfait et qu'il ne souhaitait plus rester dans la Sangha. En entendant cela, sa mère le conseilla sincèrement et essaya par tous les moyens de le réveiller et de le retenir de cette décision. À ce moment-là, un esprit yakkha – qui avait été la mère de Sānu dans une vie antérieure – entra dans son corps, le faisant trembler, se débattre et perdre connaissance. Le yakkha n'avait pas l'intention de lui faire du mal ; elle voulait seulement le réveiller. Voyant cela, sa mère biologique l'a tenu dans ses bras pendant que d'autres venaient l'aider à le réanimer. À travers des vers échangés entre la mère biologique et le yakkha, tous deux exhortaient indirectement Sānu à poursuivre le chemin de la pratique et à ne pas retourner à la vie de famille, où il devrait endurer beaucoup de souffrances. Ému par leurs paroles sincères et compatissantes, Sānu a finalement renoncé à l’idée de se déshabiller. Sa mère lui offrit alors un bol d'aumône et les trois robes afin qu'il puisse recevoir la pleine ordination. Ainsi, Sānu fut accepté par le Bouddha dans la Sangha, et le Bouddha enseigna : « Si une personne permet à son esprit d'errer loin et longtemps, suivant toutes sortes de pensées sans faire d'effort pour les retenir, cette personne ne peut pas atteindre la libération. Il faut donc s’efforcer de discipliner l’esprit, tout comme un cornac retient un éléphant en rut avec un hameçon. Après avoir entendu l’enseignement du Bouddha, l’assemblée et Sānu atteignirent l’œil du Dharma. Plus tard, le vénérable Sānu devint un excellent professeur, connaissant bien les Trois Paniers du Dharma, et vécut jusqu'à l'âge de 120 ans. En réfléchissant à ce verset, nous voyons que le Bouddha a utilisé sa propre expérience passée pour nous rappeler de ne pas laisser l’esprit se déchaîner. Une vie d’insouciance et d’indulgence est une vie qui sombre facilement dans le déclin, surtout lorsque l’insouciance surgit dans l’esprit. Le Bouddha a souvent souligné le danger de la négligence dans les trois types d’action : le corps, la parole et l’esprit. Une vie vertueuse est possible parce qu’on sait entraîner l’esprit. L'esprit est la source de l'action ; la parole et la conduite corporelle sont dirigées par elle. L'esprit connaît, calcule et construit. En tant que phénomène conditionné, il est instable et finalement non réel. Elle naît de la nature fondamentale et n'en est jamais séparée, tout comme les vagues naissent de l'eau et ne sont jamais séparées de l'eau. Comment diviser les vagues et l’eau en deux réalités opposées ? Ainsi, lorsque le Bouddha nous enseigne à discipliner l’esprit, il nous apprend à pratiquer à la racine. Lorsque la pensée trompeuse est stoppée à la racine, alors la parole et l’action corporelle – les branches – ne créent plus de karma nocif. Le karma naît de l'agitation de l'esprit trompé, de la pensée et du calcul de cette action humaine directe. Sur le plan relatif, le Bouddha enseigne aux bouddhistes à avoir des pensées saines. Lorsque l’esprit a des pensées saines, la bouche prononce des paroles saines et le corps accomplit des actions saines ; c'est le chemin de la bonté qui mène progressivement à l'éveil. Cultiver les trois types d’action, c’est construire sa vie sur les fondements de l’éveil et de la libération. Lorsque le corps, la parole et l’esprit sont purifiés, on est déjà libéré dans cette vie même. C'est le chemin le plus court menant à la paix du nirvana. Ce monde est rempli de souffrance parce que les gens ne savent pas comment contrôler leur corps, leur parole et leur esprit. Ils deviennent esclaves du désir. Tout ce que veut l’esprit, ils le suivent, même s’ils savent que le résultat sera néfaste. Même s’ils le savent, ils agissent toujours sans pleine conscience ni retenue. Les gens dérivent au gré de courants mentaux malsains et ne parviennent pas à les arrêter, même un instant. De là naissent d’innombrables souffrances les uns pour les autres. Le Bouddha nous conseille de ne pas chercher d’abord à pratiquer dans des endroits éloignés, mais de pratiquer directement avec le corps, la parole et l’esprit. C’est la méthode de culture la plus simple et la plus efficace. La paix et le bonheur sont ce que tous désirent réellement, à l’exception de ceux qui ont perdu leur humanité. C’est parce que l’ambition devient excessive que certains promeuvent la guerre. La guerre est le plus grand désastre de l’humanité. Quiconque est véritablement humain devrait naturellement se sentir las de la guerre. L’aspiration commune des êtres humains est de vivre ensemble en paix. Pourtant, après une réflexion plus approfondie, cela ne reste souvent qu’un idéal, difficile à réaliser dans la pratique, car les êtres humains portent encore trop d’ambition, d’attachement, d’illusion et d’ego. Chaque personne a tendance à se considérer comme le centre du monde. Avec un tel état d’esprit, comment peut-on véritablement parvenir à une paix et un bonheur partagés ? Par conséquent, le dicton « quand l’esprit est en paix, le monde est en paix » est souvent encore une aspiration lointaine, même si son sens est vrai. Le Bouddha rappelle à chacun que si nous voulons une vie relativement paisible et heureuse, chacun doit s'entraîner aux trois types d'action, tout comme un dresseur d'éléphants qualifié discipline un éléphant féroce. Ce n'est qu'alors que l'on peut être qualifié d'entraîneur vraiment compétent. L’histoire de Sānu nous donne une leçon sur l’esprit qui devient laxiste et débridé. Il s'agit d'une maladie courante parmi les praticiens. Au début, Sānu était diligent et énergique dans la pratique, mais seulement pendant une courte période. Plus tard, ce zèle initial a progressivement décliné et son aspiration à l’éveil s’est affaiblie. Un nouveau pratiquant peut être comme une corde tendue sur un luth. Après un certain temps, la corde se détend progressivement. Au début, une fois pincé, il donne un son clair et beau ; mais au bout d'un moment, le son n'est plus agréable. De la même manière, Sānu fut d’abord félicité pour sa diligence, mais à mesure qu’il grandissait, sa pratique devint paresseuse et négligente. Finalement, il a perdu courage et a voulu abandonner. Heureusement, sa mère l'aimait profondément et l'éveillait de toutes les manières possibles pour qu'il puisse continuer à pratiquer. Puis, sous la direction et les encouragements du Bouddha, Sānu réalisa son aspiration. Il devint un moine modèle et un maître des Trois Paniers : les discours, la discipline et les enseignements doctrinaux. C’est véritablement une leçon exemplaire qui nous avertit et nous réveille.