Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec l'éléphant nommé Pāveyyaka. L'histoire raconte que le roi Pasenadi avait un éléphant nommé Pāveyyaka. Quand il était jeune, il était très fort, mais à mesure qu’il vieillissait, sa force diminuait. Un jour, alors qu'il traversait un grand étang, il s'enfonça dans la boue et ne put lever les pieds. Les gens ont commencé à dire : « Regardez ! Cet éléphant était si puissant quand il était jeune, mais maintenant il est si faible. » En apprenant la nouvelle, le roi a immédiatement ordonné au dresseur d'éléphants de sortir l'éléphant de la boue. L'entraîneur s'est rendu au bord de l'étang et a habilement fait croire à l'éléphant qu'il était sur le point d'entrer dans la bataille : il a enfilé une armure et a fait battre bruyamment les tambours de guerre. L’ancien courage de l’éléphant fut réveillé. Il se releva rapidement, sortit ses pieds de la boue et marcha sur un sol sec. Les moines qui furent témoins de cela allèrent le rapporter au Bouddha. Le Bouddha dit : « Moines, cet éléphant s'est sorti de la boue. Mais vous sombrez dans la fange du désir. Efforcez-vous de toutes vos forces de vous libérer. Dans ce verset, le Bouddha utilise l’image d’un éléphant – fort dans sa jeunesse, faible dans la vieillesse, s’enfonçant dans la boue puis se libérant – pour illustrer la vie de celui qui pratique la voie. Lorsque les gens entreprennent une formation spirituelle, ils peuvent paraître énergiques et diligents, comme un éléphant fort. Mais avec le temps, ils peuvent devenir las et négligents, comme un vieil éléphant affaibli. Le Bouddha enseigne que les pratiquants doivent se réjouir de leur diligence, garder leur propre esprit et se sauver du danger, tout comme un éléphant s'efforce de s'échapper de la boue. Cet enseignement nous rappelle que chacun doit faire ses propres efforts dans la pratique et ne doit pas dépendre des autres. Si la pratique spirituelle s’appuie encore sur des puissances ou des apparences extérieures, elle n’est pas encore en harmonie avec le chemin de l’éveil. Le bouddhisme est une voie d’éveil et de pleine conscience. Le mot « Bouddha » signifie « celui qui est éveillé ». Par conséquent, il faut rester éveillé dans son propre esprit. Le Bouddha a dit de garder l'esprit afin de se sauver du danger. Être libre du danger signifie être libre des souffrances du long cycle des naissances et des morts ; et dans cette affaire, nous seuls pouvons vraiment nous sauver. Les enseignements du Bouddha fonctionnent comme un doigt pointé vers la lune. Les pratiquants doivent se fier au doigt pour voir la lune, mais le doigt lui-même n'est pas la lune. Les Écritures ne s’éveillent pas. Pourtant, avant de voir la lune, il ne faut pas abandonner le doigt à la hâte. Avant de réaliser la vérité, il ne faut pas abandonner les enseignements. Les Écritures sont comme un doigt qui nous guide, un moyen par lequel nous apprenons et pratiquons. Une fois la vérité réalisée directement, on ne s’accroche plus aux mots et aux lettres. Continuer à saisir le doigt après avoir vu la lune serait insensé. Le bouddhisme nous apprend à nous lever courageusement et à sauver nos vies. Que nos vies soient joyeuses ou douloureuses dépend de nos propres actions et choix. Aucune main divine ne peut nous délivrer de la souffrance. Que nous soyons libres ou liés est créé par nous-mêmes. Si nous nous lions à des désirs sensuels et à des objets du monde, alors nous devons nous-mêmes dénouer ces liens. Comprendre cela, c’est comprendre l’esprit d’éveil dans le bouddhisme. L'éléphant s'enfonça dans la boue en partie parce qu'il était devenu faible et en partie parce qu'il s'était enfoncé tout seul dans la boue. Personne ne l’a forcé là-bas. Pour l’aider à s’en sortir, seul le dresseur d’éléphants a vraiment compris sa nature. Pourtant, l’entraîneur ne l’a pas retiré de ses propres mains ; il a simplement utilisé une méthode habile, faisant sonner les tambours et stimulant son courage, pour que l'éléphant lutte et se libère. C'est la sagesse des moyens habiles. De la même manière, personne ne nous force à souffrir ; nous créons nous-mêmes les causes. Le Bouddha est comme le dresseur d’éléphants, et les êtres vivants sont comme l’éléphant. Seul le Bouddha comprend pleinement la maladie de l'avidité chez les êtres, c'est pourquoi il utilise de nombreux moyens habiles, fait sonner le grand tambour du Dharma et enseigne de nombreuses voies afin que les êtres puissent comprendre et pratiquer par eux-mêmes, échappant ainsi à la souffrance. C'est l'esprit de compassion du bouddhisme. Si nous continuons à nous appuyer sur des choses extérieures et ne nous tournons pas vers l’intérieur pour réfléchir et nous éveiller, alors nous ne pratiquons pas véritablement la voie bouddhiste. Le bouddhisme n’accepte pas la dépendance passive. Le Bouddha lui-même en est l’exemple le plus clair : il a sauvé sa propre vie grâce à son propre éveil et ne s’est jamais appuyé sur aucune puissance surnaturelle extérieure. Personne n’a le pouvoir de nous récompenser ou de nous punir de manière absolue. Récompense ou punition, nirvana ou enfer : tout est créé par nous-mêmes.