Commentaire approfondi

Ce chapitre s'appelle le Chapitre sur l'Enfer. En sanskrit, l'enfer s'appelle Naraka ou Niraya. Dans les interprétations bouddhistes traditionnelles chinoises, il est également décrit comme le royaume de l'absence de joie, le lieu effrayant, le lieu des instruments de souffrance, le vaisseau de la souffrance et le lieu où il n'y a pas de liberté. En général, c'est le lieu où les êtres qui ont créé un mauvais karma – comme les cinq actes gravement rebelles, les dix actes malsains, etc. – doivent subir la souffrance. Selon que le mauvais karma créé par les êtres est lourd ou léger, l'enfer reçoit de nombreux noms différents. Cependant, nous devons retenir une chose : l’enfer existe pour ceux qui ont commis le mal, et il n’existe pas pour ceux qui n’ont pas commis le mal. Même dans le monde d’aujourd’hui, chaque pays possède des prisons. Les prisons existent pour enfermer, punir et discipliner ceux qui enfreignent la loi. D’un autre côté, si nous ne commettons pas de crimes tels que le vol, le meurtre ou des actes illégaux, alors même si les prisons existent, pour nous, elles sont comme si elles n’existaient pas. Par conséquent, si nous nions absolument que l’enfer existe, ou si nous insistons de manière rigide sur le fait que l’enfer existe, de telles affirmations pourraient ne pas être entièrement exactes. Certaines personnes vivent depuis leur naissance jusqu'au jour où elles ferment les yeux dans la mort sans jamais savoir ce qu'est la prison. Comment alors peut-on dire que l’enfer existe pour eux ? Même si les prisons et les lieux infernaux sont clairement présents dans ce monde, pour ceux qui font le mal et sont emprisonnés par la loi, peut-on dire que l’enfer n’existe pas pour eux ? Il est donc clair que l’enfer est créé par notre propre esprit. Cela parle du royaume extérieur de l’enfer. Si nous regardons plus profondément dans notre propre esprit intérieur, alors chaque fois que notre esprit est agité, triste, anxieux, craintif, etc., à ce moment précis nous sommes déjà tombés en enfer. Car l’enfer est un endroit sombre et douloureux. Par conséquent, si nous ne souhaitons pas tomber en enfer dans cette vie ou dans les vies à venir, alors tant que nous sommes encore en vie, nous devons suivre les enseignements des bouddhas et des patriarches : s’efforcer de faire le bien, cultiver la vertu, accumuler des mérites, garder les préceptes que nous avons reçus, pratiquer la compassion et la retenue et se souvenir du Bouddha chaque jour. Si nous pouvons faire cela, non seulement notre vie sera heureuse et paisible dans le présent, mais dans le futur nous jouirons certainement du fruit de la paix et de la joie. Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec une ascète d'une autre secte nommée Sundarī. Selon l'histoire, à l'époque où le Bouddha et la Sangha séjournaient à Jetavana, de plus en plus de gens venaient faire des offrandes de biens et de nécessités. Pour cette raison, les enseignants des autres sectes devinrent de plus en plus jaloux. Ils pensaient que depuis l’apparition du Bouddha, tout leur honneur, leur prestige et leur soutien matériel avaient décliné et que les gens ne les vénéraient plus ou ne les offraient plus comme avant. A cette époque, ils ont donné naissance à l’intention de trouver un moyen de nuire au Bouddha. Parmi leurs disciples se trouvait une jeune femme d’une beauté extraordinaire nommée Sundarī. Après avoir entendu les professeurs des autres sectes discuter des moyens de nuire au Bouddha, elle eut une idée et présenta son plan. Chaque jour, elle se parait magnifiquement et faisait semblant d'aller au monastère de Jetavana pour écouter le Bouddha enseigner le Dharma. Elle propose ce plan : « Chaque nuit, je ferai semblant de rester au monastère. Après un certain temps, vous devrez engager des gens pour me tuer et enterrer mon corps dans l'enceinte du monastère. Trois jours plus tard, j'ai envoyé des gens faire semblant de chercher mon corps. Qu'ils se rendent à l'endroit où j'ai été enterré, déterrent mon corps, le placent sur une charrette à cheval et le transportent à travers la ville afin de calomnier l'ascète Gotama et ses disciples. Alors sa réputation et son honneur seront gravement endommagés, et personne ne continuera sûrement à le respecter.’ Après l’avoir entendue expliquer ce plan, les professeurs des autres sectes l’ont jugé très approprié et raisonnable, et ils l’ont exécuté en conséquence. En effet, lorsqu’ils ont extrait son corps du tas d’ordures, tout le monde semblait affligé, triste et en larmes. Puis ils transportèrent son corps à travers la ville, utilisant toutes sortes de mots durs pour insulter et accuser faussement le Bouddha et la Sangha. Lorsque l'affaire parvint au Bouddha, il dit aux moines de poursuivre leurs activités ordinaires et de ne montrer aucun inconfort ni colère. Certains moines n'avaient pas encore atteint le statut d'arahant et avaient donc encore des souillures, donc naturellement ils se sentaient dérangés et bouleversés par ces paroles calomnieuses et injurieuses. Le Bouddha a dit que dans sept jours maximum, tout reviendrait à sa place. En d’autres termes, la vérité serait mise en lumière. En effet, lorsque l’affaire parvint au roi, il ne crut naturellement pas que le Bouddha et la Sangha auraient pu commettre un tel acte. Le roi ordonna donc aux enquêteurs de suivre les traces du complot tendu par les autres sectes. Les enquêteurs ont découvert un groupe de gangsters ivres et se disputant au sujet du meurtre de Sundarī. C'est ainsi que tout le groupe a été arrêté. Tous ont été punis conformément à la loi pour les délits de fausse accusation et de meurtre. Par la suite, la réputation et le prestige du Bouddha se sont multipliés et les gens l’ont vénéré et se sont consacrés encore plus pleinement à son enseignement. Ceci conclut le bref récit de l’histoire. Dans ce verset, le Bouddha a réprimandé et souligné le grave délit du mensonge : dire que quelque chose existe alors qu'il n'existe pas, et dire que quelque chose n'existe pas lorsqu'il existe. Le délit de mensonge est l’un des quatre délits majeurs dans la discipline monastique, et c’est également un délit grave dans les préceptes du bodhisattva. Selon la discipline enseignée par le Bouddha, celui qui commet cette offense ne peut pas simplement l'excuser à la légère ; le résultat karmique est extrêmement grave et conduit à des souffrances infernales. Parmi les trois karmas – le corps, la parole et l’esprit –, lorsqu’on l’examine attentivement, tout mauvais karma créé à travers ces trois peut être lourd. Toute action ou parole porteuse d’une intention malveillante provoque des souffrances pour soi-même et pour les autres. Plus largement, elle fait souffrir tous les êtres. Parmi les dix actions malsaines – trois du corps, quatre de la parole et trois de l’esprit – nous voyons que la parole seule en occupe quatre : la parole fausse, la parole frivole, la parole qui divise et la parole dure. Plus clairement, le corps et la parole constituent ensemble sept parties, tandis que les trois autres appartiennent au karma mental. Le corps et la parole sont les outils, ou les serviteurs compétents, de l'esprit. Les actions visibles qui causent de la souffrance aux personnes et aux autres êtres sont directement réalisées par le corps et la parole. Mais l’esprit est le commandant qui donne les ordres, comme un quartier général central. Cet esprit a trois généraux puissants comme serviteurs et agents, recevant des ordres et ordonnant directement au corps et à la parole d'obéir absolument. Ces trois puissants collaborateurs sont l’avidité, la colère et l’illusion. Ceux qui ne savent pas pratiquer vivent entièrement comme des esclaves du commandement du désir, provoquant de nombreux désastres pour eux-mêmes et pour les autres. Ils ne savent jamais comment réprimer leur envie. À partir de là, leur karma corporel et verbal crée de nombreux actes répréhensibles. Cela décrit les gens qui ne savent pas ce qu’est la pratique spirituelle. Mais qu’en est-il de ceux qui connaissent un peu la pratique ? De telles personnes peuvent craindre le mal, réciter les Écritures, pratiquer l’abstinence et la compassion, se souvenir du Bouddha, aller au temple et cultiver le mérite, mais elles peuvent néanmoins souffrir d’une maladie très grave du karma de la parole. Lorsqu’ils n’aiment pas quelqu’un, ils inventent des histoires, fabriquent des accusations, critiquent et profèrent toutes sortes de calomnies ; ils disent ce qui n'est pas vrai comme si c'était vrai, et ce qui est vrai comme si cela ne l'était pas. Ils sont doués pour broder une petite affaire en quelque chose de grand. Ils recherchent tous les moyens possibles pour dire du mal des autres. Ils sentent qui d’autre n’aime pas la personne qu’ils détestent, puis se joignent à eux, attirant ces personnes dans leur propre faction. Leur but est de rassembler davantage d’alliés, afin que de nombreuses personnes détestent la personne qu’elles souhaitent détruire. Extérieurement, devant les autres, ils donnent l’impression qu’ils pratiquent très correctement, sérieusement et correctement. Mais dans le dos des gens, ils se moquent, critiquent et parlent cruellement de la personne qui leur en veut. Si l’on pratique en portant un esprit aussi venimeux, de quel genre de pratique s’agit-il ? Il s’agit simplement d’une fausse vertu utilisée extérieurement pour tromper les autres. Une telle pratique est malhonnête et trompe les gens. Pour ces personnes, la porte de l’enfer est déjà grande ouverte, attendant de les recevoir. Comme c'est pitoyable et tragique. Le Bouddha a dit qu’il s’agit d’une maladie grave chez les êtres. Cette maladie ressemble à une grave épidémie, difficile à guérir. Il s’agit d’une maladie commune à l’humanité, qui n’appartient pas à une seule personne. Cependant, relativement parlant, cela peut être un peu moindre chez les hommes, alors qu'il est souvent particulièrement difficile chez les femmes. Les femmes, lorsqu’il s’agit de mériter, de donner, d’aller au temple et d’étudier le Dharma, font souvent preuve d’une diligence bien plus grande que les hommes. Pourtant, quant à l’habitude du karma de parole nuisible, il peut être très difficile pour eux d’abandonner. Mais n’oubliez pas : une fois qu’une cause malsaine a été implantée, comment peut-on éviter le résultat douloureux ? Le résultat peut venir rapidement ou lentement, mais il viendra sûrement. Conformément à l’enseignement du Bouddha ci-dessus, chacun de nous doit soigneusement garder son discours. Nous ne devrions jamais dire du mal des autres, critiquer, nous moquer, attaquer ou blesser qui que ce soit avec des mots. Plus nous calomnions, accusons faussement ou insultons les autres, plus nous nous infligeons d’abord de la souffrance. Notre propre cœur devient constamment inquiet et nous en subirons certainement des conséquences douloureuses. Tout le mérite que nous avons cultivé peut être brûlé par notre propre bouche. C’est pourquoi les bouddhas et les patriarches conseillent à ceux qui savent pratiquer d’utiliser un discours aimant et un discours juste lorsqu’ils traitent avec les autres. Ceci est particulièrement important lorsque vous interagissez directement avec les membres de la famille. Si chaque personne sait utiliser des mots doux, gentils et attentionnés, en choisissant des mots qui apportent l’harmonie, alors à quel point cette famille sera chaleureuse, heureuse et belle. Les querelles, les disputes bruyantes et les luttes pour gagner ou perdre surviennent souvent dans les familles parce que chacun prend les autres à la légère et manque de patience, de concessions et de respect mutuel. Parce que les gens vivent ensemble tous les jours, les défauts de chacun sont révélés et personne ne continue à respecter ou à honorer les autres. De là naissent des disputes, du mépris et des dépréciations mutuelles. L’affection est alors endommagée et se transforme en ressentiment, en haine, en colère et en blâme. Si chaque personne sait comment agir selon l’enseignement du Bouddha, en utilisant un discours affectueux chaque fois qu’elle parle, et en parlant avec attention et sincérité dans ses relations les unes avec les autres, alors lorsqu’une personne parle, l’autre est vraiment présente avec respect et écoute de tout son cœur. Si tel est le cas, comment pourrait-il y avoir des disputes bruyantes et des batailles à gagner les uns contre les autres ? Nous devons nous rappeler que la cession et la patience sont des vertus très nobles et qu’elles sont le ciment qui crée l’harmonie, l’amour et des liens plus profonds dans la chaleureuse intimité de la vie familiale. Quand il y a de la courtoisie à l’extérieur et de la patience à l’intérieur, et quand les gens savent se respecter, quoi de plus beau ? En tant que bouddhistes, nous devons fermement prendre la résolution de ne pas dire ce qui est faux. Nous devrions prononcer des paroles qui apportent la paix, la joie et le bénéfice à tous. Nous devons fermement éviter les mots qui créent des conflits, des divisions et des discordes au sein de la famille et de la communauté. Plus que quiconque, nous devons être conscients que les discours durs et préjudiciables nuisent directement à nous-mêmes, à nos familles et à notre société de nombreuses manières. Que chacun, pour son bien-être, celui de sa famille et celui des autres, prête une attention particulière à cette question. L’histoire brièvement racontée ci-dessus montre clairement le fonctionnement immédiat de la cause et de l’effet. En raison de la jalousie et du désir de nuire au Bouddha, les enseignants des autres sectes cherchaient tous les moyens possibles pour détruire sa réputation et son honneur. Ils ont utilisé un plan extrêmement cruel, allant jusqu'à sacrifier une vie humaine, pour répandre de fausses accusations et déshonorer le Bouddha et la Sangha. Mais en fin de compte, non seulement ils furent incapables de nuire au Bouddha, mais ils se provoquèrent eux-mêmes le désastre. Ainsi, nous pouvons voir que nuire aux autres revient à se faire du mal à soi-même. En réfléchissant à cette histoire, elle devrait servir de miroir clair à quiconque nourrit des intentions malveillantes de nuire aux bonnes personnes, afin qu’il puisse examiner attentivement son propre cœur.