Commentaire approfondi

Ce verset a été enseigné par le Bouddha au monastère de Jetavana, en relation avec le Vénérable Ancien qui vivait seul. Selon le récit traditionnel, "Le vénérable aîné qui vivait seul était bien connu parmi les quatre assemblées comme quelqu'un qui marchait seul, se tenait seul et s'asseyait seul. Les moines allèrent voir le Bouddha et rapportèrent à propos de l'aîné : 'Vénérable Monsieur, cet ancien agit de telle ou telle manière.' (Cité du Commentaire Dhammapada, Vol. III, édition Vien Chieu, p. 166)

À l’époque du Bouddha, de nombreux moines vivaient souvent seuls dans les montagnes et les forêts, afin de pouvoir pratiquer plus facilement la méditation. Les forêts et les montagnes étaient calmes et rarement visitées par les gens. Les moines se méfiaient profondément des environnements bruyants et agités. Lorsque l’environnement est calme, un pratiquant peut plus facilement se replier sur lui-même et nettoyer les souillures de l’esprit. Notre esprit est généralement attiré vers l’extérieur par les objets sensoriels et ne se repose presque jamais. Nous réfléchissons ou contemplons rarement intérieurement. L’environnement extérieur et l’esprit sont étroitement liés et ne peuvent être séparés. Lorsque l’environnement est perturbé, notre esprit devient perturbé. C'est une vérité indéniable.

Ce n'est que lorsque nous vivons seuls que nous avons la possibilité de nous voir plus clairement. Un pratiquant qui vit au fond des montagnes et des vallées isolées sera naturellement confronté à de nombreuses difficultés et obstacles, notamment concernant les besoins matériels essentiels tels que la nourriture, les vêtements et le logement. Pourtant, pour ceux qui sont fermement résolus à rechercher la libération, avec une détermination courageuse et inébranlable, ces difficultés peuvent être facilement surmontées. À partir de là, ils acquièrent la force morale et le pouvoir spirituel profond nécessaires pour se transformer et inspirer les autres, apportant bénéfice, paix et libération.

C’est le sens de la vie solitaire au sens ordinaire du terme. Mais si l’on y regarde de plus près, la vie solitaire d’un mendiant ne signifie pas nécessairement vivre loin de tout le monde. La vraie solitude signifie que le pratiquant demeure habilement et continuellement dans la pleine conscience. Une telle personne est consciente de ce qui se passe réellement dans le moment présent. Ils ne sont pas pris entre les deux extrêmes du passé et du futur. La vie n'est présente qu'à cet instant précis. Même s’ils vivent et travaillent avec d’autres, même au sein d’une communauté de moines, ils peuvent toujours préserver la pleine conscience dans toutes leurs activités quotidiennes. Une personne qui vit de cette manière est également considérée par le Bouddha comme une personne vivant seule.

Concernant les besoins des renonçants, à chaque époque, les bouddhas et les patriarches ont conseillé que la vie de celui qui est parti soit marquée par une « insuffisance constante » en matière de nourriture, de vêtements et de repos. Tout devrait manquer un peu, pas être abondant. Pour parler franchement, les renonçants disposent aujourd’hui de trop de commodités matérielles, notamment de machines et d’appareils modernes. Plus les conditions matérielles deviennent luxueuses, plus l’aspiration originelle à pratiquer pour la libération décline inévitablement. Si nous ne nous retenons pas et ne nous limitons pas habilement, notre plaisir ne sera pas différent de celui des gens ordinaires du monde. En d’autres termes, l’esprit d’envie et d’attachement que nous avions avant de pratiquer se révélera sous sa forme originale. Il s’agit d’un phénomène réel et on ne peut le nier.

Ce phénomène se produit de manière grave et alarmante. Les vrais pratiquants qui voient cela ressentent une profonde tristesse : tristesse pour le déclin de la voie spirituelle et de la conscience humaine, et tristesse parce que la noble vertu et la dignité des renonçants sont tombées si tragiquement. Comparée à la vie de pratique et de poursuite de la Voie vécue par les pratiquants d'autrefois, notre façon de pratiquer aujourd'hui est très éloignée de la leur à tous égards. En termes de caractère moral seulement, nous n’avons pas encore atteint ce qui est fondamental, encore moins la vertu supérieure de la transcendance.

Nous tombons ainsi dans une profonde contradiction intérieure. D’un côté, nous voulons aussi la libération ; de l’autre côté, nous n’osons pas renoncer de manière décisive au confort matériel et aux plaisirs mondains auxquels s’accrochent les gens ordinaires. Quels que soient les arguments ou les excuses que nous utilisons, nous ne pouvons pas le cacher au monde. Plus clairement encore, nous ne pouvons pas le cacher à notre propre cœur.

Dans le Chant des Lumières de Maître Yongjia Xuanjue, il y a un vers sur cette vie de solitude :

Marchant toujours seul, voyageant toujours seul,
Les éveillés voyagent ensemble sur la route du Nirvana.
L'air ancien est élevé, l'esprit clair, le vent naturellement haut ;
Le corps peut paraître usé, mais les os sont solides, même si les gens n’y prêtent pas attention.

Signification traduite :

J'accepte la solitude sur le chemin de la pratique,
Joyeusement seul, je marche au rythme de mes propres pas.
J'espère seulement avoir des compagnons dans le Dharma avec le même cœur,
Ensemble, nous avançons vers le bonheur durable du Nirvana.
Si ce souhait ne se réalise pas, je fais le vœu de rester une personne démodée,
Vivre seul, vivre avec des vents frais et un clair de lune éclatant.
Même si mes os dépassent, mon corps maigrit et ma chair dépérit,
Je ne le regretterai pas ; Je me réjouis de cette détermination ferme et inébranlable.

Cela exprime la détermination farouche et la position inébranlable d’une personne héroïque qui ose vivre et mourir seule sur le chemin de la pratique. Ceux qui se réjouissent simplement là où les autres se réjouissent, suivent tout ce qu’ils entendent et croient tout ce qu’ils rencontrent : où peuvent-ils aller et que peuvent-ils accomplir ? Ils n’ont pas de position ferme. Leur pratique est du genre : « Si les autres y vont, j'y vais aussi » ; « si d'autres pratiquent, je pratique aussi » ; et même si d’autres font le mal, ils suivent et font aussi le mal. Pour Maître Yongjia, une personne éveillée, de telles personnes sont vraiment dignes de compassion et de pitié.

Dans ce monde, les gens qui manquent de conviction ne sont pas rares. Il vaut mieux accepter la solitude sur le chemin que d’avoir un compagnon dont l’aspiration et le point de vue de libération diffèrent des siens. Malgré cela, nous espérons toujours profondément avoir des compagnons du Dharma partageant le même cœur afin que nous puissions avancer ensemble dans l’étude et la pratique. Si cela n’est pas possible, chacun doit suivre son propre chemin. Aussi difficile que puisse être ce chemin, même s’il laisse le corps décharné, les os exposés et la chair dépérie, nous sommes toujours résolus à tenir fermement notre chemin et à avancer sans regret.

Dans le Chant des Lumières ci-dessus, Maître Yongjia s'est encouragé et a également souhaité envoyer ce message à ceux qui partagent la même aspiration et la même ferme détermination de vivre et de mourir pour le Dharma. Parce qu'il souhaitait être libéré de toutes les souffrances de l'existence humaine, il accepta la solitude ; plus encore, il acceptait d’être considéré comme démodé. Il vivait seul avec un vent frais et un clair de lune éclatant.

Mais en réalité, sommes-nous vraiment seuls ? Comment pourrions-nous être seuls, alors qu'autour de nous d'innombrables scènes nous rappellent et nous réconfortent continuellement : la lune claire, le vent frais, le chant des oiseaux, les fleurs épanouies, les ruisseaux qui coulent, les pins qui chuchotent, etc. Ce sont tous nos compagnons intimes. Naturellement, de tels compagnons ne nous causeront jamais beaucoup de problèmes ou d’embrouilles. Non seulement cela, ils nous aident également à avancer profondément et rapidement sur le chemin de la pratique, de l’éveil et de la libération. Seule la nature est véritablement la source vivante de joie dans notre vie.

Le paysage de la nature est poétique et serein ;
Lumière du soleil chaude et ciel clair, exempt de brume poussiéreuse.
Le vent frais et le chant des oiseaux rendent le cœur léger et libre ;
Le lac immobile laisse la sagesse libérer ses fils emmêlés.
Les affaires du monde sont laissées à côté des collines ;
Le chemin du Bouddha est gardé dans un esprit qui élimine les impuretés.
Le lotus doré du royaume occidental est le vœu de mon cœur ;
Avec la récitation consciente d’Amitabha, ce rêve peut se réaliser.

XXII. Le chapitre sur l'enfer (Nirayavagga)