Commentaire approfondi

Ce verset du Dhammapada a été enseigné par le Bouddha à Mahāvana près de Vesālī, concernant un prince Vajjian qui avait renoncé au monde et était devenu moine. Selon l'histoire, après son ordination, ce moine princier vivait isolé dans la forêt près de Vesālī. Une nuit, il entendit de la musique et des tambours résonner dans la ville et il se lamenta avec tristesse : « Je suis seul dans la forêt, comme une bûche abandonnée. Par une nuit pareille, qui souffre comme moi ? En tant que prince, il avait naturellement de profondes habitudes de plaisir pour la musique et les divertissements, en particulier dans la vie de cour, et ces vieilles tendances refont surface au son de la musique familière. Pendant ce temps, princes et nobles parés de splendeur affluaient en groupes vers une célébration sous une lune lumineuse, une scène de joie éblouissante. En observant cela en marchant dans le couloir du monastère, le moine ressentit une solitude poignante et un chagrin pour sa condition solitaire. Voyant sa détresse, l'Esprit de la Forêt, voulant l'encourager, prononça un vers : « Tu es seul dans la forêt, comme une bûche abandonnée. Beaucoup le souhaitent, comme le font ceux de l'enfer qui envient ceux du ciel. En entendant cela, le moine alla rendre hommage au Bouddha le lendemain, avec l'intention d'expliquer ses sentiments. Le Bouddha, compréhensif, souhaita lui enseigner pleinement la souffrance du monde et parla de quatre sortes de difficultés et de souffrances dans ce verset. Premièrement, renoncer complètement au désir en tant que moine est difficile. Celui qui cherche à se libérer de la souffrance samsarique doit déraciner le désir, mais les racines sont profondes et enracinées, exigeant une sagesse aiguisée et une détermination extraordinaire, ainsi qu'un pouvoir méditatif et une perspicacité supérieure. Deuxièmement, vivre correctement en tant que laïc est difficile. Pratiquer selon le Dharma au milieu des exigences de la vie familiale et des responsabilités mondaines conduit à de nombreuses frustrations et souffrances ; seuls quelques-uns sont capables de vivre pleinement en accord avec le Dharma et d’en faire bénéficier les autres. Troisièmement, cohabiter avec quelqu’un qui n’est pas un véritable compagnon est une souffrance. Le Bouddha fait ici référence à des amis intimes qui comprennent et font preuve d'empathie ; sans une telle compréhension, vivre ensemble entraîne des conflits et des conflits. Quatrièmement, errer dans le samsara est une souffrance. Les souffrances de la vie, comprenant les trois formes de souffrance (souffrance, impermanence, décadence) et huit types (naissance, vieillissement, maladie, mort, séparation d'avec les êtres chers, désirs non satisfaits, rencontre avec des ennemis, les cinq agrégats d'attachement), sont indéniables et étendues. Après avoir présenté ces quatre difficultés, le Bouddha conclut : « Par conséquent, ne vous égarez pas dans ce cycle de souffrance. Ce message exhorte à prendre conscience de la souffrance, à éviter de créer davantage de karma négatif et à cultiver la compassion et la solidarité humaine. Même ceux qui renoncent au monde peuvent voir leurs désirs habituels persister ; cultiver implique d’affiner progressivement ces tendances. Le véritable progrès dans la pratique monastique ou laïque vient de la reconnaissance et de la diminution des souillures profondément enracinées, et pas seulement des observances extérieures.