Commentaire approfondi

Les six versets précédents ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Bamboo Grove, concernant le jeune fils d'un bûcheron. Selon l'histoire, à Rājagaha, il y avait deux garçons : l'un était l'enfant d'une famille bouddhiste et l'autre était l'enfant d'une famille non bouddhiste. Ils jouaient souvent au ballon ensemble. Par habitude, chaque fois qu’il lançait la balle vers le haut, le garçon bouddhiste récitait « Hommage au Bouddha ». En revanche, le garçon non bouddhiste récitait souvent « Hommage aux arahants ». Dans leurs jeux, le garçon bouddhiste gagnait généralement, tandis que le garçon non bouddhiste perdait souvent. Se sentant bouleversé, le garçon non bouddhiste observa son ami et réalisa que l'autre garçon gagnait souvent parce qu'il récitait « Hommage au Bouddha ». Alors il a pensé : « Je ferai de même. » À partir de ce moment-là, il commença à prendre l’habitude de se souvenir du Bouddha. Un jour, après avoir coupé du bois dans la forêt, le garçon et son père se sont arrêtés dans un cimetière en dehors de la ville pour manger. Vers le soir, le bœuf qui tirait leur charrette suivit un troupeau de bovins dans la ville. Le père courut après le bœuf pour le ramener, mais quand il revint, il faisait déjà nuit et la porte de la ville était fermée. Cette nuit-là, le garçon dut dormir seul sous la charrette. Pendant qu'il dormait, deux esprits sont soudainement apparus : un mauvais esprit et un esprit bienveillant. Le mauvais esprit voulait manger le garçon, mais le bon esprit l’en empêcha. L'esprit maléfique a refusé d'écouter et a saisi le garçon par les deux pieds, dans l'intention de le déchirer. À ce moment-là, par la force de l’habitude, le garçon endormi prononça soudain : « Hommage au Bouddha ». En entendant cela, le mauvais esprit fut terrifié et recula. Le bon esprit dit : « Nous serons sûrement punis pour cela. » Voulant se faire pardonner, le bon esprit a gardé le garçon toute la nuit. Pendant ce temps, l’esprit maléfique entra secrètement dans le palais royal, prit de la nourriture disposée sur une assiette dorée et la sortit. Alors les deux esprits prirent soin du garçon comme des parents aimants. Avant de partir, ils utilisèrent leur pouvoir surnaturel pour écrire un message sur l'assiette, racontant toute l'histoire et précisant que seul le roi serait capable de la lire. Le lendemain matin, les gens du palais découvrirent que la plaque dorée avait disparu. Ils ont cherché partout mais n'ont pas pu le trouver. Finalement, ils trouvèrent l’assiette sur le chariot du garçon et l’emmenèrent au palais pour l’interroger. Après avoir lu le message, le roi fut étonné et demanda : « Qu'est-ce que cela signifie ? » Le garçon lui-même ne savait pas ce qui s’était passé la nuit précédente. Lorsque le père du garçon apprit la nouvelle et vint, il ne comprit pas non plus ce qui s’était passé. Le roi amena ensuite le père et le fils voir le Bouddha. Le roi demanda : « Honoré du monde, le souvenir du Bouddha est-il une forme de protection, ou le souvenir du Dharma et d'autres contemplations sont-ils également protecteurs ? Le Bouddha répondit : « Grand roi, se souvenir du Bouddha n'est pas la seule protection significative. Un vrai bouddhiste qui pratique profondément la récollection dans les six objets de pleine conscience n’a besoin d’aucune autre protection, d’aucun charme, d’aucun sortilège et d’aucune herbe médicinale. À cause de cet événement, le Bouddha a prononcé les versets ci-dessus. En regardant attentivement le verset 296, nous voyons que l’enseignement du Bouddha contient des phrases très importantes. Le Bouddha nous dit que nous devons « toujours être conscients de nous-mêmes ». Cet enseignement est l'essence même de la pratique. La conscience est la même chose que la pleine conscience. Le sujet de la pleine conscience est également apparu dans des versets précédents, et il a déjà été brièvement expliqué. On peut dire qu’un pratiquant bouddhiste qui manque d’attention ou de conscience ne pratique pas véritablement la voie du Bouddha. Qu'un pratiquant ait la paix et le bonheur dépend entièrement de sa pleine conscience et de sa conscience. Perdre la pleine conscience, c’est souffrir, car perdre la pleine conscience signifie se perdre soi-même. Avoir la pleine conscience, c'est être pleinement présent, à la fois dans son corps et dans son esprit, dans le moment présent. Une personne consciente sait clairement ce qui se passe. Le sens de « pleine conscience » ou « conscience » est simplement « savoir ». Cette connaissance touche clairement la réalité sans être filtrée par l'activité calculatrice et discriminante de la conscience conceptuelle. Lorsque la conscience conceptuelle intervient, d’innombrables distinctions et idées sont créées. À partir de là, toutes choses sont entraînées dans le mouvement tourbillonnant de la pensée discriminante, et c’est ainsi que nous nous perdons. Par conséquent, si les pratiquants veulent la libération, ils doivent toujours être conscients d’eux-mêmes. Pour avoir conscience, il faut pratiquer « que ce soit de jour ou de nuit ». Nous devons constamment regarder profondément en nous-mêmes. Si la pratique est limitée dans le temps, elle reste néanmoins dépendante d’horaires fixes. Un véritable praticien ne limite pas la pratique aux seules séances formelles, mais s'efforce de cultiver la contemplation et la conscience à tout moment et en tout lieu. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut espérer l’éveil et la libération. Ensuite, le Bouddha nous enseigne à « constamment nous souvenir du Bouddha ». Le souvenir a deux significations : se souvenir et connaître. Bouddha signifie l'Éveillé. Se souvenir du Bouddha comporte également deux niveaux : profond et superficiel. Le sens profond est de se souvenir continuellement de sa propre nature éveillée. Le sens superficiel est de se souvenir du Bouddha externe. Par exemple, un pratiquant de la Terre Pure se souvient constamment du Bouddha Amitabha à travers son image sacrée. En se souvenant continuellement de cette manière, les afflictions n’ont aucune chance de surgir. Lorsque les afflictions ne surviennent pas, l’esprit devient paisible, calme et joyeux. C’est le sens superficiel du mot « souvenir ». Le sens le plus profond du mot « savoir » est que nous sommes conscients de tout ce qui se passe autour de nous avec un esprit clair, pur et présent. Cela aussi revient à se souvenir du Bouddha au sens le plus profond. Celui qui se souvient de cette manière sera libéré même sans chercher délibérément la libération. Cette libération se produit dans la vie présente, pas seulement dans une vie future, parce que nous sommes véritablement revenus et avons vécu à nouveau à partir de notre propre nature éveillée. Au verset 297, le Bouddha enseigne le même sens fondamental, mais avec une différence : il faut « constamment se souvenir du Dharma ». Dharma signifie l'enseignement, et le sens du mot Dharma est très large. Ici, cependant, le Bouddha se réfère spécialement aux Quatre Nobles Vérités et au véritable Dharma. En plus de se souvenir du Bouddha, les bouddhistes doivent continuellement s’appliquer à apprendre le vrai Dharma. Le vrai Dharma est l’enseignement du Bouddha qui conduit les êtres à réaliser la vérité, à transcender toutes les souffrances de la naissance et de la mort et à entrer dans la liberté du Nirvāṇa. Du point de vue du principe intérieur, le Dharma signifie également sagesse, compassion, égalité, patience, altruisme et autres nobles qualités. Si nous nous souvenons constamment de ces qualités, les contemplons profondément et agissons selon ces qualités, notre vie deviendra également paisible, joyeuse et libérée. Cela signifie que nous savons comment revenir et nous réfugier dans notre propre nature du Dharma. Au verset 298, le Bouddha nous rappelle de constamment nous souvenir du Saṅgha. Saṅgha signifie une communauté harmonieuse, une communauté de pratiquants vivant et s'entraînant ensemble dans le respect mutuel, l'affection et l'harmonie, pratiquant dans l'esprit des six principes de concorde. Cela signifie que nous devons véritablement vivre avec compréhension et amour dans un esprit de parenté spirituelle. C'est le sens extérieur et pratique. Quant au principe intérieur, chacun de nous possède déjà une nature pure et harmonieuse, qui est notre maître originel. Si nous savons y revenir, la reconnaître et vivre en harmonie avec cette qualité pure, alors nous nous réfugions véritablement dans le Saṅgha en nous. En résumé, les trois versets 296, 297 et 298 rappellent au Bouddha que les bouddhistes doivent se souvenir et faire profondément confiance aux Trois Joyaux : le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Les bouddhistes doivent vivre en harmonie à la fois avec la forme extérieure et avec le principe intérieur des Trois Joyaux. Ce n’est qu’en vivant de cette manière qu’ils sont dignes d’être des disciples du Bouddha, et alors seulement ils peuvent véritablement vivre une vie édifiante de paix et de libération. Au verset 299, le Bouddha nous enseigne à « constamment nous souvenir du corps ». Par cet enseignement, le Bouddha nous rappelle de contempler fréquemment l'impureté et la nature éphémère du corps. Il s’agit d’une contemplation destinée à couper l’envie et l’attachement envers son propre corps et celui des autres. Cette contemplation comporte des niveaux à la fois superficiels et profonds, mais en général elle comprend cinq modes d’observation : contempler l’impureté de la graine ou origine du corps, contempler l’impureté du lieu dans lequel le corps habite, contempler l’impureté des caractéristiques du corps, contempler l’impureté de la substance du corps et contempler l’impureté de sa fin finale. En passant par ces étapes de contemplation, le pratiquant devient désenchanté par l'attachement au corps, et à partir de là, toutes les envies liées au corps, notamment les envies sensuelles, sont grandement réduites. Cependant, le Bouddha enseigne la contemplation de l'impureté afin que nous puissions reconnaître la pureté au-delà de l'attachement, et non pour que nous soyons dégoûtés de la vie au point de souhaiter nous détruire. Une telle pensée est contraire au sens de l’enseignement du Bouddha. Rappelons que le but principal de cette contemplation est de contrecarrer le désir sensuel excessif. Grâce à elle, le corps et l’esprit deviennent plus légers et on peut vivre une vie paisible et heureuse. Au verset 300, le Bouddha enseigne aux bouddhistes de « toujours se réjouir de ne pas tuer ». Cet enseignement met l'accent sur la discipline morale. Parmi les cinq préceptes destinés aux laïcs bouddhistes, le précepte interdisant de tuer vient en premier. Principalement, le Bouddha interdit aux bouddhistes de prendre la vie humaine, et à partir de là, la pratique s’étend progressivement à d’autres êtres vivants, selon les capacités de chacun. Pourquoi le Bouddha dit-il de se réjouir constamment de ne pas tuer ? C’est facile à comprendre. Lorsque nous ne tuons pas d’êtres vivants, nous évitons les conséquences karmiques du ressentiment, de la vengeance et du remboursement du tort causé dans cette vie et dans les vies futures. Dans la vie actuelle, où que nous allions, nous n’avons pas à craindre que d’autres nous attendent pour nous faire du mal. De cette façon, nous jouissons vraiment de la liberté et de la facilité. De plus, notre corps est moins affecté par la maladie et nous pouvons vivre longtemps ; c'est aussi une grande joie provoquée par la préservation attentive du précepte de non-meurtre. Au verset 301, le Bouddha enseigne aux bouddhistes de « toujours prendre plaisir à pratiquer la contemplation méditative ». La méditation et la contemplation sont extrêmement importantes pour ceux qui suivent la voie bouddhiste. Cette question a été abordée à plusieurs reprises dans les versets précédents, il suffit donc ici de la résumer brièvement. La méditation et la contemplation peuvent être considérées comme la porte d’entrée vers la maison de l’éveil et de la libération. Un pratiquant sans méditation ni contemplation est comme un cuisinier sans sel. C’est pour cette raison que le bouddhisme accorde une grande importance à la contemplation méditative. Quelle que soit la méthode suivie par un pratiquant, la méditation est nécessaire. Sans méditation, comment la sagesse peut-elle surgir ? La méditation et la sagesse sont indissociables. Grâce à la méditation, l’esprit devient clair, calme et pur. De cette manière, les bouddhistes gagneront en paix et seront libérés de la souffrance présente et future. L’histoire ci-dessus nous donne une leçon mémorable sur l’habitude de réciter le nom du Bouddha. Le garçon non bouddhiste, alors qu'il jouait au ballon, se sentait blessé parce qu'il perdait constamment. Il pensait avoir perdu parce que le garçon bouddhiste récitait souvent le nom du Bouddha et recevait donc le soutien du Bouddha. En pensant cela, il a imité la pratique. À cause de cette habitude, même pendant son sommeil, il prononçait à haute voix le nom du Bouddha. Grâce à cela, il a échappé au danger d’être dévoré par un mauvais esprit. Cela montre que celui qui prend l’habitude de se souvenir du Bouddha évitera naturellement de nombreux dangers. De plus, un tel souvenir apporte également de nombreux avantages pratiques dans la vie quotidienne.