Commentaire approfondi

Ces six versets ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Trúc Lâm et sont liés à un jeune garçon, fils d’un bûcheron. L'histoire raconte que dans la ville de Vương Xá, il y avait deux garçons, l'un bouddhiste, l'autre issu d'une famille non bouddhiste. Ils jouaient souvent au ballon ensemble. Par habitude, chaque fois que le garçon bouddhiste lançait la balle, il récitait « Namo Bouddha ». Le garçon non bouddhiste récitait souvent « Namo Arahant ». Dans ce jeu, le garçon bouddhiste gagnait généralement, et le garçon non bouddhiste, frustré, remarquait que son ami gagnait souvent parce qu'il récitait le nom du Bouddha. Il a donc décidé d'imiter cette pratique. Un jour, après avoir coupé du bois dans la forêt, le garçon et son père se sont arrêtés dans un cimetière en dehors de la ville pour manger. Plus tard, leur bœuf rejoignit d’autres bovins entrant dans la ville. Le père courut après, mais lorsqu'il revint, il faisait noir et les portes de la ville étaient fermées. Cette nuit-là, le garçon dut dormir seul sous la charrette. Pendant son sommeil, deux esprits sont apparus : un malveillant et un bienveillant. L'esprit malveillant a tenté de nuire au garçon, mais l'esprit bienveillant est intervenu. L’esprit malveillant n’a pas écouté et a saisi les jambes du garçon pour le déchirer. Le garçon, suivant son habitude, récita soudain « Namo Bouddha ». En entendant cela, l’esprit malveillant s’enfuit effrayé. L'esprit bienveillant a déclaré qu'ils seraient punis pour leurs actes, alors il a gardé le garçon toute la nuit. Pendant ce temps, l'esprit malveillant s'est infiltré dans le palais, a volé de la nourriture et l'a apportée au garçon dans une assiette dorée. Les deux esprits prenaient soin du garçon comme des parents. Avant de partir, ils écrivirent une note sur l'assiette racontant l'histoire et précisant que seul le roi pouvait la lire. Le lendemain, la plaque d’or manquait au palais. Après avoir fouillé, ils l'ont trouvé avec le garçon et l'ont amené au palais pour l'interroger. Après avoir lu l’histoire, le roi fut étonné et demanda des explications. Le garçon et son père n'ont pas compris ce qui s'était passé. Puis le roi les emmena voir le Bouddha. Le roi demanda : « Ô Honoré du monde, la récitation du Bouddha protège-t-elle, ou la récitation du Dharma et d'autres objets peut-elle également offrir une protection ? Le Bouddha répondit : « Ô grand roi, réciter le Bouddha n'est pas le seul moyen de protection. Un vrai pratiquant qui contemple profondément et systématiquement les six sujets n’a besoin d’aucune protection extérieure, d’incantation ou d’herbe. (Fin du résumé). Sur cette base, le Bouddha a donné les versets ci-dessus. En analysant le verset 296, le Bouddha a souligné « rester toujours conscient », l’essence de la pratique. La conscience est la pleine conscience. Les versets précédents abordaient brièvement la pleine conscience. Celui qui suit la voie bouddhiste sans pleine conscience n’est pas vraiment un pratiquant. Le bonheur et la libération dépendent de la pleine conscience. L’oubli amène la souffrance, car cela signifie se perdre. La pleine conscience signifie être pleinement présent dans son corps et son esprit dans le moment présent. Le terme « connaître » reflète bien cela : percevoir clairement la réalité sans jugement. Si la conscience intervient avec ses discriminations, d'innombrables concepts surgissent et nous nous perdons. Par conséquent, celui qui cherche la libération doit toujours être vigilant. Cela doit être pratiqué continuellement, jour et nuit. Il faut s'examiner régulièrement, pas seulement lors des séances programmées. La véritable pratique implique une réflexion et une attention constantes partout et à tout moment, menant à l’illumination et à la libération. Le Bouddha a en outre enseigné de « toujours contempler le Bouddha ». Ici, la contemplation a deux sens : se souvenir et connaître. Le Bouddha est celui qui est éveillé. La mémoire comporte des niveaux superficiels et profonds : superficiel, rappelant l'image extérieure du Bouddha ; profond, connaissant la nature de son propre éveil. Le souvenir constant empêche les afflictions de surgir, apportant la paix mentale. Le verset 297 enseigne une pratique similaire pour le Dharma (Dharmma) – les Quatre Nobles Vérités et les enseignements justes. Le pratiquant doit apprendre et réfléchir sur ces enseignements, en cultivant la sagesse, la compassion, la patience et l'altruisme, menant à la paix intérieure. Le verset 298 met l’accent sur la pleine conscience de la Sangha – la communauté harmonieuse et respectueuse vivant selon les Six Harmonies. En interne, reconnaître et s’aligner sur sa propre nature pure représente la vraie Sangha. En bref, ces trois versets (296-298) exhortent les fidèles à placer leur foi et leur pleine conscience dans les Trois Joyaux : Bouddha, Dharma et Sangha. Le verset 299 enseigne de « toujours contempler le corps ». Cela nous rappelle de réfléchir à l’impureté du corps, en réduisant l’attachement et la convoitise. La contemplation se déroule en cinq étapes : contempler les graines d'impureté, l'impureté du lieu d'habitation, la forme individuelle, l'essence et la nature globale. L'observation séquentielle cultive le détachement, diminue la soif de plaisirs sensuels et réduit la souffrance. Cette pratique met en valeur la pureté au-delà de l’impureté, et non pour inciter au dégoût ou à l’automutilation. Le but ultime est de contrer l’envie sensuelle excessive, menant à une vie plus légère et plus heureuse. À travers ces enseignements, l’histoire illustre les bienfaits de la récitation habituelle du nom du Bouddha. Le garçon non bouddhiste, imitant autrefois la récitation du garçon bouddhiste, la récitait même inconsciemment dans un rêve, le protégeant ainsi des esprits malveillants. Cela montre que la pleine conscience et la récitation habituelles préviennent naturellement les dommages et apportent des avantages pratiques dans la vie.