Commentaire approfondi

Poursuivant la même histoire, le Bouddha enseigna aux moines la théorie du non-soi. En lisant le verset ci-dessus, nous devrions prêter attention au sens des phrases : « Toutes choses ne sont pas le soi ; quand on voit cela avec sagesse, on se détourne de la souffrance. C’est le chemin de la purification. » Pourquoi le Bouddha a-t-il dit que toutes choses ne sont pas le soi ? Le non-soi signifie qu’il n’y a pas de véritable soi permanent. Tous les phénomènes naissent par origine dépendante : « Parce que ceci existe, cela existe ; parce que ceci n'existe pas, cela n'existe pas ; parce que ceci cesse, cela cesse ; parce que ceci surgit, cela surgit. » Les phénomènes s'assemblent en dépendance les uns des autres. En leur sein, il n’existe absolument aucune entité fixe et indépendante. Par conséquent, lorsque nous analysons en profondeur l’enseignement de l’origine dépendante, nous voyons clairement la nature altruiste de toutes choses. Selon les premiers enseignements (les Agamas), le Bouddha disait que le corps que nous portons est composé de deux parties : matérielle et mentale. La partie matérielle est constituée des quatre éléments : terre, eau, feu, vent. En termes scientifiques modernes, il est formé de cellules. La partie mentale se compose également de quatre agrégats : le ressenti, la perception, les formations et la conscience, qui constituent les états psychologiques. Ainsi, lorsqu’ils sont analysés de manière approfondie, notre corps et notre esprit ne sont qu’un composé des cinq agrégats ; leur essence est vide, ce qui signifie qu’il n’y a pas de contrôleur – c’est-à-dire le non-soi. En examinant plus en profondeur, ce corps, dès sa formation même, est formé par le sperme du père, l'ovule de la mère et la conscience entrant pour former l'embryon. Ainsi, dès le début, il s’agit d’une combinaison dépendante. Lorsqu’il naît après le terme, le nourrisson doit compter sur les quatre éléments externes pour survivre. Si le bébé ne boit pas de lait, ne respire pas l’air donné par le ciel et la terre, ne reçoit pas les soins attentifs de ses parents, etc., pourrait-il survivre ? À mesure que l’enfant grandit, il continue d’emprunter davantage aux quatre éléments externes pour nourrir son corps. Mentalement, il faut aussi emprunter les apprentissages de l’école pour acquérir des connaissances. En bref, notre vie, de la naissance à la mort, dépend entièrement de l’emprunt pour exister. S’il est emprunté, qu’est-ce qui nous appartient vraiment ? Selon le principe du non-soi, tout ce qui surgit à travers les conditions n’existe pas réellement. S’il n’existe pas vraiment, n’est-ce pas du non-soi ? Ainsi, dès le début, ce corps est déjà le non-soi. Avec l’œil aiguisé de la sagesse, nous n’avons pas besoin d’attendre que ce corps se désintègre pour constater son irréalité ; nous devons voir que même si ce corps est vivant et fonctionne, il est déjà non-soi et irréel. Il n’y a pas de soi réel, mais cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de soi conventionnel. Cela concerne notre propre corps et notre esprit. Concernant les choses extérieures, par exemple la maison dans laquelle nous vivons : elle n’existe pas naturellement par elle-même. La maison n’est qu’un nom vide et conventionnel, qui n’est pas réel. Pour avoir une maison, certaines conditions doivent être réunies. Nous sommes l’agent actif qui le construit, mais nous comptons aussi sur d’autres choses : les travailleurs, les matériaux, etc. Ce n’est que lorsque toutes ces conditions sont réunies que la maison naît. Si nous étions seuls, pourrions-nous construire une maison ? Nous ne sommes que la cause principale, tandis que d’autres éléments sont des conditions de soutien. Ainsi, parce que des conditions suffisantes sont réunies, il se forme ; lorsque les conditions cessent, il se désintègre. C'est tout. La maison n’a donc pas de vraie nature. En d’autres termes, à partir de choses qui ne sont pas une maison (personnes et matériaux), lorsque les conditions sont suffisantes, elles forment une maison, donc la substance de la maison est vide. La maison n’est donc pas soi. Nous en déduisons que tous les phénomènes de ce monde, depuis un grain de poussière jusqu'à la planète Terre, sont tous semblables à cela. Nous devons nous rappeler que dire « toutes choses ne sont pas soi » se situe dans la perspective de l’espace. Comme indiqué ci-dessus, la théorie du non-soi repose sur le fondement de l’origine dépendante. En dehors de l’origine dépendante, il n’y a pas de non-soi. L’origine dépendante est la combinaison de nombreuses choses interdépendantes dans l’espace. L'impermanence s'établit dans la dimension du temps. Pour comprendre l’origine dépendante et le non-soi, nous devons utiliser la sagesse prajna pour éclairer et analyser en profondeur. C’est pourquoi le Bouddha nous a appris à examiner avec sagesse. C’est une question de la plus haute importance dans la perception. Ce n'est qu'avec une compréhension correcte et conforme à la vérité que notre pratique peut espérer atteindre le résultat pacifique de la libération. Autrement, il est facile de tomber dans des opinions erronées. En contemplant et en analysant profondément de cette manière, le Bouddha dit alors que nous pouvons devenir désenchantés par toute souffrance. La plus grande souffrance des êtres humains vient de l’illusion de s’accrocher à soi. Tout le monde s’accroche à ce corps et à cet esprit comme étant réellement existants. À partir de cette perception erronée, les gens créent d’innombrables mauvaises actions et subissent par conséquent d’innombrables souffrances. L’humanité d’aujourd’hui ne connaît pas de moment de bonheur stable ; tout cela vient d’un profond attachement à soi et aux phénomènes. S'accrocher intérieurement à soi, s'accrocher extérieurement aux phénomènes. Même les choses que nous créons nous-mêmes sont considérées comme étant véritablement nôtres. Les Écritures appellent cela s’accrocher à soi et à ce qui lui appartient. Mais nous ne devons pas oublier que le soi n’existe pas réellement, et encore moins la propriété extérieure. Rappelez-vous le verset 62 du chapitre sur le fou : « Ceci est mon fils, ceci est ma richesse » – ainsi s'inquiète le fou. Mais il ne sait pas que même lui-même ne lui appartient pas. Comment donc les fils et la richesse lui appartiennent-ils ? Le Bouddha a enseigné ainsi, mais malheureusement le désir humain est incommensurable ; les gens veulent embrasser l’univers entier et ne sont toujours pas satisfaits. Lorsqu’ils ne peuvent pas l’obtenir, ils se mettent en colère. L’humanité crée ainsi des scènes tragiques de guerre, de terrorisme et de massacres mutuels. Tout vient de l’illusion de s’accrocher au soi et aux phénomènes. Pour réduire cette avidité, l’attachement au soi et aux phénomènes, le Bouddha nous a appris à utiliser la sagesse pour contempler profondément le principe de l’origine dépendante et du non-soi. Parce que rien dans ce monde n’existe vraiment. En tenant fermement et en embrassant les choses, on n'obtient finalement rien ! Saisir les choses, c'est comme saisir un filet de fumée d'encens ou embrasser un rêve. Nous devons nous rappeler que les phénomènes conditionnés ne sont que de simples illusions, des bulles, de la brume, comme des fleurs dans le ciel. Par conséquent, s’y accrocher, c’est comme chercher la lune dans l’eau – ce n’est qu’un effort futile ! En contemplant constamment cela, l’intensité de notre avidité et de notre colère diminuera considérablement. En tant que bouddhistes, nous devons suivre l'enseignement du Bouddha et pratiquer quotidiennement la vertu d'avoir peu de désirs et d'être satisfaits. Moins nous désirons et plus nous sommes satisfaits, plus notre corps et notre esprit deviennent apaisés et légers. Lorsque l’esprit est en paix, il s’accorde avec le chemin pur et nous avons vraiment le bonheur. C'est pourquoi le Bouddha dit : « C'est le chemin de la purification. »