Comentario profundo

Este verso fue pronunciado por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con el Venerable Śāriputra. Antes de emprender un viaje en busca de limosna, Śāriputra estaba contando los monjes que lo acompañarían, pero sin darse cuenta omitió a uno. Ese monje se enojó y acusó falsamente al Buda. El Buda llamó al monje para preguntarle sobre la causa y el monje se explicó. Otros monjes también hablaron, aclarando la situación, y el Buda se dio cuenta de que el monje había hecho una acusación falsa. A partir de este incidente, el Buda enseñó la lección contenida en este verso. El verso ilustra tres metáforas para describir a un Arahant cuya mente está libre de ira: 1. Terreno nivelado. 2. Un pilar firme (unda-yet-la). 3. Un estanque profundo y sin barro. Estas metáforas enfatizan la virtud de un practicante que ha erradicado toda ira: cuando las impurezas desaparecen, incluso frente a la adversidad o los obstáculos, la mente permanece tranquila e imperturbable. Esto demuestra el resultado de una práctica diligente. A Śāriputra, un discípulo principal del Buda, se le confiaron grandes responsabilidades y funcionó casi como un líder dentro de la Sangha, sólo superado por el anciano Mahākāśyapa. Mahākāśyapa era a la vez virtuoso y sumamente sabio, un maestro del debate que nunca había sido derrotado y apoyó enormemente al Buda en la enseñanza y dirección de la comunidad. A pesar de la virtud y habilidad excepcionales de Śāriputra, todavía existían, entre otras cosas, envidias e intentos de dañarlo. Esto pone de relieve que en cualquier época, mientras la gente no haya eliminado la codicia, el odio y el engaño, las disputas y las críticas continúan, incluso entre aquellos dedicados al mismo maestro, que comparten el mismo entorno e ideales. La historia también muestra que, además de Śāriputra, incluso el Buda enfrentó una oposición persistente de otros como Devadatta, y algunos monjes buscaron constantemente formas de obstruirlo, pero la ley kármica siempre prevalece: el daño regresa al malhechor, como una ley natural de causa y efecto que no puede ser alterada. El cuento enseña una lección vital: los maliciosos finalmente enfrentarán las consecuencias de sus acciones, mientras que los virtuosos no pueden ser perjudicados, siempre que posean una profunda paciencia. Śāriputra ejemplificó esto; su mente estaba tranquila a pesar de las malas intenciones del monje, no mostraba enojo y ofrecía perdón y disculpas, demostrando un grado extraordinario de excelencia moral y compasión. El Buda lo elogió, comparando su mente con la tierra perfectamente nivelada, imperturbable ante las turbulencias. La metáfora del pilar representa su firme e inquebrantable resolución, y el estanque profundo y sin lodo representa la mente tranquila y clara de alguien que ha erradicado todas las impurezas. Por lo tanto, quien alcanza tal estado ha trascendido el ciclo de nacimiento y muerte. En resumen, este verso ensalza la imagen de un practicante iluminado y liberado que no se ve afectado por los elogios o la culpa, al mismo tiempo que recuerda a todos que no deben albergar malicia hacia los practicantes sinceros. Además, dentro de la Sangha, los diferentes niveles de logro dan como resultado conductas variables: aquellos con una práctica más profunda deben guiar y perdonar a los menos avanzados, fomentando la armonía y el beneficio dentro de la comunidad. Sin esa comprensión, la práctica prolongada aún puede no lograr la liberación. Śāriputra sirve como modelo sobre cómo tratar con paciencia, sabiduría y compasión a quienes cometen errores.