Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana en relación con el Venerable Angulimala. La historia ya había sido contada en el comentario que comienza con el versículo “Los avaros no van al cielo”. Los monjes le preguntaron a Angulimala: “Hermano Angulimala, cuando viste al feroz elefante sosteniendo la sombrilla frente a ti, ¿no tuviste miedo?” Él respondió: “No amigos, no tuve miedo”. Los monjes informaron al Buda: "Bhante, Angulimala está mintiendo". El Buda respondió: "Monjes, Angulimala no tenía miedo. Entre los grandes que han abandonado el anhelo, los monjes como Angulimala son nobles y ya no temen". En este verso, el Buda habla de tres cualidades del heroísmo espiritual. Primero está la persona heroica, noble como un gran toro. Este no es un coraje ordinario, sino el coraje de los nobles: la extraordinaria fuerza de la vida interior, el poder de mantenerse erguido y dejarlo todo. Una persona así es verdaderamente grande y heroica. Para poseer un corazón tan grande, hay que tener una gran fuerza y ​​una gran compasión. A través de una gran compasión, se logra una gran alegría y una gran ecuanimidad. El Buda renunció a todo y así obtuvo lo que la gente común y corriente no puede poseer: el tesoro espiritual que la humanidad continúa honrando y del que aprende. A lo que se aferra la gente del mundo es sólo un juego ilusorio. Como no se atreven a dejarlo ir, siguen a la deriva en el sufrimiento. Dejar de lado el apego a todas las cosas requiere la fuerza de un gran toro. Aquellos que todavía son espiritualmente inmaduros simplemente bajan la cabeza para pastar la tierna hierba de los seis objetos de los sentidos y todavía no pueden convertirse en un toro tan grande. En segundo lugar, el Buda habla de aquel que es victorioso y libre de deseos sensuales como un gran sabio. La victoria significa superar el círculo de la fama y la ganancia. Para ser un gran sabio, uno debe mantenerse fuera de la esclavitud de las posesiones y el estatus. Libertad del deseo significa libertad del enamoramiento por los placeres de los sentidos. El deseo puede ser saludable o nocivo, pero aquí el Buda nos enseña a abandonar el anhelo que alimenta el apego al cuerpo y a los cinco agregados. Mientras haya anhelo y apego, habrá sufrimiento. Si hay sufrimiento, ¿cómo se puede ser sabio? Si todavía no podemos ser grandes sabios, al menos podemos ser sabios modestos reduciendo la codicia, viviendo con sencillez, estando contentos y ya no corriendo tras las cosas materiales. De esta manera sufrimos menos en el mundo competitivo de la fama y la ganancia, porque ya hemos restringido el deseo hasta cierto punto. Un sabio es aquel que vive libre, ligera y pacíficamente, sin estar atado por enredos mundanos. El sabor mundano puede parecer dulce, pero a menudo se vuelve amargo; Quienes lo han probado lo saben bien. Cuanto más uno se entrega, más sufre. En tercer lugar, el Buda habla de alguien que se ha bañado, se ha limpiado y ha despertado. El baño del que se habla aquí no es un baño ordinario. Debemos bañar el cuerpo y la mente con el agua de la bondad amorosa, para que se refresquen y se refresquen. Debemos bañarnos con el agua de la disciplina, para que cuerpo y mente se vuelvan puros. Más simplemente, todos los días debemos lavarnos con las cuatro aguas del camino del Bodhisattva: bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad. Lavamos la suciedad y las manchas del corazón. Especialmente cuando nos bañamos en el agua del abandono ecuánime, la mente se vuelve fresca, fragante y tranquila. Con ese baño, nuestra vida se eleva y se libera.