Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove en relación con la monja Dhammadinna. Según la historia, antes de partir, Dhammadinna tenía un marido llamado Visakha, un devoto seguidor laico de Buda. Después de escuchar las enseñanzas del Buda, Visakha obtuvo el fruto del no retorno. Un día, se comportó de manera muy diferente a la anterior. No le prestó atención a su esposa y comió en silencio, en lugar de invitarla a comer como solía hacer. Ella se sorprendió y se preguntó si él estaba enojado con ella, aunque no encontraba ningún defecto en sí misma. Después de la comida, dijo: “A partir de hoy te entrego todas las propiedades de esta casa. Por favor ocúpate de ello”. Ella se sorprendió aún más y preguntó: "¿Y tú?" Él respondió: “De ahora en adelante ya no estaré involucrado en asuntos mundanos”. Ella dijo: “No recogeré lo que escupiste. Déjame salir como monja”. Él estuvo de acuerdo de inmediato. Ella siguió adelante, practicó diligentemente y en poco tiempo alcanzó el estado de arahant. Más tarde ella también lo guió a él hacia la liberación. La conducta de este marido y su mujer es rara en el mundo. Visakha era un laico, pero practicó y obtuvo el fruto del no retorno, el tercero de los cuatro frutos nobles. Quien ha alcanzado esta etapa aún no ha erradicado todas las impurezas como un arahant, pero ha eliminado las impurezas más groseras. Los logros espirituales no pueden juzgarse por la forma exterior. Lo que cada persona comprende es difícil de saber para los demás; es como beber agua y saber por uno mismo si está fría o caliente. Algunas personas pueden parecer exteriormente que no practican mucho, mientras que interiormente son muy cuidadosas. Cada vez que surge un pensamiento, lo reconocen inmediatamente. Siempre que surgen impurezas en la mente, las ven de inmediato. Entonces, ¿quién puede conocer la paz y la liberación dentro de ellos, excepto los Budas y Bodhisattvas, y más directamente ellos mismos? Ya sea que uno practique verdadera o falsamente, uno se conoce a sí mismo. También sabemos dónde nos encontramos ahora y hacia dónde nos dirigimos. Eso es seguro. Lo que es notable es que, después de comprender el Dharma y la esencia de la práctica, Visakha inmediatamente entregó todas sus posesiones a su esposa y ya no se aferró a ellas. Si no hubiera alcanzado el camino, esto no habría sido fácil. La riqueza es algo que pocas personas no desean. La mayoría de las personas quieren poseer más para sí mismas y no quieren dárselo a los demás, ni siquiera a las personas más cercanas a ellos. Su esposa también fue extraordinaria. Sus palabras: “No recogeré lo que has escupido”, difícilmente podrían ser pronunciadas por alguien sin una profunda práctica. Consideraba la propiedad como algo ya desechado. Esto muestra cuán pacífica y liberada estaba su mente. Es una declaración digna de gran admiración. Finalmente ella salió, practicó con energía, alcanzó el estado de arahant y regresó para guiar a su esposo hacia la liberación. En este verso debemos señalar la enseñanza del Buda: “En cuanto al pasado, al futuro y al presente, él no tiene nada en absoluto”. Esto nos recuerda el Sutra del Diamante, donde el Buda también enseña que la mente no se puede encontrar en los tres tiempos. La mente que aparece es la mente engañada. La verdadera mente no puede ser captada como un objeto. Cuando surge el pensamiento engañoso, lleva imágenes y marcas de los seis objetos de los sentidos. Incluso si esas marcas son sutiles, su naturaleza es vacía porque el pensamiento engañoso surge dependiendo de las condiciones. “Vacío” aquí significa vacío de pensamiento engañoso e invertido; no significa la ausencia de una mente verdadera. No hay que malinterpretar esto. Dado que la raíz del engaño es falsa, cualquier cosa que la mente capte y etiquete como real no puede ser verdaderamente real. El tiempo está vacío, el espacio cambia y nada permanece fijo. En resumen, todos los fenómenos son de naturaleza vacía. Despertar a este vacío es realizar el camino. El vacío aquí significa la ausencia de contaminación y de una naturaleza propia fija; no es la nada nihilista. El Buda luego dice: "Aquel que no se aferra a nada se llama brahmán". No aferrarse a nada significa dejarlo todo. Esto no significa sólo dejar de lado los objetos externos. Más importante aún, significa dejar de lado las impurezas enredadas en la mente. Sólo dejándose ir de esta manera la mente original puede volverse pacífica, libre y liberada.