Comentario profundo

Estos dos versos del Dhammapada fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana en relación con el Venerable Vaṅgīsa. Según la historia, en Rājagaha había un brahmán llamado Vaṅgīsa que podía tocar los cráneos de los muertos y decir dónde habían renacido. Un grupo de otros brahmanes utilizó a Vaṅgīsa para engañar a la gente y quitarles el dinero. Lo vistieron de una manera inusual y lo llevaron de un lugar a otro, difundiendo su habilidad. La gente acudía ofreciéndole dinero según sus posibilidades y le pedían que les dijera adónde habían ido sus familiares fallecidos. De esta manera vagaban de un lugar a otro, explotando la fe de la gente para obtener ganancias. Un día llegaron a Sāvatthī y se quedaron cerca del monasterio de Jetavana. Al ver que la gente iba a escuchar las enseñanzas del Buda, intentaron detenerlos y persuadirlos para que visitaran Vaṅgīsa. Después de un debate, finalmente acordaron llevar a Vaṅgīsa a encontrarse con el Buda. El Buda conocía claramente la situación. Cuando llegaron, colocó cinco cráneos en fila y le pidió a Vaṅgīsa que los identificara. Cuatro cráneos pertenecían a personas que habían renacido en diferentes reinos, y Vaṅgīsa respondió correctamente en cada caso. El quinto cráneo, sin embargo, pertenecía a un Arahat. Cuando el Buda preguntó al respecto, Vaṅgīsa tuvo que admitir que no lo sabía. Luego le pidió al Buda que le enseñara este conocimiento. El Buda no accedió de inmediato a la petición, pero dijo que le enseñaría sólo si renunciaba a la vida mundana y se convertía en monje. Vaṅgīsa estuvo de acuerdo y el Buda le dio un tema de meditación. Al poco tiempo, Vaṅgīsa alcanzó el estado de Arahat. Cuando nacemos, no sabemos de dónde venimos; cuando morimos, no sabemos adónde iremos. Tanto nuestro ir como nuestro ir son oscuros para una mente no despierta. Ésta es la condición de la ignorancia humana ordinaria. Cuando alguien muere, los familiares naturalmente quieren saber dónde ha renacido esa persona. Este es un sentimiento humano común. Incluso las personas que se odiaron durante la vida pueden sentir pena y añoranza después de la muerte. En ese momento, sus sentimientos más profundos pueden revelarse. El odio es a menudo la otra cara del apego. Debido a que la vida es tan corta y todos debemos morir eventualmente, ¿por qué deberíamos seguir luchando, compitiendo y causándonos más sufrimiento unos a otros? Es mejor tratarnos con bondad unos a otros mientras todavía estemos vivos, para que cuando llegue la muerte, no haya arrepentimiento. La muerte es sólo un cambio a otra etapa del viaje. Que el próximo destino sea pacífico o doloroso depende del karma que creemos ahora. Si creamos causas dañinas, se producirán resultados dolorosos. Si creamos causas saludables, se obtendrán resultados pacíficos. Si nuestras acciones son mixtas, los resultados también lo serán. Esta es la ley de causa y efecto. Para comprender qué causas creamos en el pasado, podemos observar los resultados que experimentamos ahora. Para comprender qué frutos podemos recibir en el futuro, debemos examinar cuidadosamente las acciones del cuerpo, la palabra y la mente que estamos creando ahora. En la vida cotidiana, cuando las personas se mudan a un nuevo hogar, quieren un lugar seguro, estable, pacífico y agradable. Pero querer un lugar así es una cosa; tener las condiciones para obtenerlo es otra. De la misma manera, todos quieren renacer en un reino bueno y pacífico después de la muerte. Sin embargo, debemos preguntarnos si las causas que estamos creando ahora corresponden al resultado que esperamos. ¿Tenemos suficientes méritos y una conducta sana para heredar un futuro pacífico? Todo depende de nuestras propias acciones. La felicidad o el sufrimiento, bueno o malo, deben examinarse a través de las tres puertas kármicas del cuerpo, la palabra y la mente. Si estos tres crean un karma saludable, entonces tanto ahora como en el futuro disfrutaremos de resultados saludables. Todos debemos algún día alejarnos de esta dirección llamada vida; nadie puede quedarse aquí para siempre. Por lo tanto, debemos preparar un mejor destino espiritual para el viaje que tenemos por delante. Sin embargo, en el sentido más profundo, la verdadera dirección de la paz y la felicidad está aquí y ahora. La historia también muestra cómo algunas personas se aprovechan de las circunstancias para engañar a otros por dinero. Personas así existen en todas las épocas. La psicología humana es extraña: incluso cuando sabemos que algunas personas anuncian afirmaciones falsas con fines de lucro, es posible que de vez en cuando caigamos en sus trampas. Algunas personas son engañadas no una sino muchas veces. La vida contiene innumerables trampas y, a veces, nos volvemos como corderos inocentes atrapados en ellas. Cada experiencia de engaño trae dolor. Quizás las trampas estén colocadas hábilmente, lo que nos impide ver con claridad. Pero para los sabios las cosas son diferentes. Vaṅgīsa no pudo engañar la sabiduría clara y sutil del Buda. Al final, se inclinó ante el Buda, pidió ser ordenado y alcanzó la liberación. Esto nos recuerda que no todo el mundo puede ser engañado y que el engaño puede traer consecuencias dolorosas mucho mayores que cualquier ganancia temporal.