Comentario profundo

Este verso del Dhammapada fue enseñado por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove en relación con el Venerable Jotika. Según la historia, después de matar a su padre, el rey Ajātasattu también quiso apoderarse de la enjoyada mansión del tesorero. Cuando condujo a su ejército hasta allí, el rey vio su propio reflejo y el reflejo de sus tropas brillando en las paredes con incrustaciones de joyas. Confundiendo estos reflejos con fuerzas enemigas preparadas para la batalla, no se atrevió a acercarse. Ese día, el tesorero se había purificado mediante la observancia y había ido al monasterio para escuchar las enseñanzas del Buda. Mientras tanto, el rey Ajātasattu fue reprendido y golpeado por el espíritu guardián en la puerta, lo que lo aterrorizó. Huyó al monasterio y de repente se encontró con el tesorero. El rey quedó asombrado y los dos empezaron a discutir. El rey quería quedarse con todas las riquezas del tesorero, mientras que el tesorero lo retó a quitarse los veinte anillos de sus dedos. El rey lo intentó con todas sus fuerzas pero fracasó. Al ver la conducta del rey, el tesorero se cansó de la vida mundana y le pidió permiso al Buda para salir. Después de ordenarse, Jotika practicó diligentemente y pronto alcanzó el estado de Arahat. Cuando alcanzó la realización, todas sus preciosas joyas y riquezas desaparecieron, y las deidades se llevaron a su esposa Satulakāyī de regreso a Uttarakuru. Un día los monjes le preguntaron al Venerable Jotika: “Amigo Jotika, ¿extrañas tu mansión o a tu esposa?” Él respondió: "No, amigos". Los monjes informaron al Buda que este monje debía estar mintiendo. El Buda dijo: "Monjes, es cierto: él no añora esas cosas". La ambición humana no tiene fondo. Nadie podrá jamás llenar completamente el vasto vacío de la codicia. La gente normalmente quiere más, no menos. Incluso sabiendo que cuanto más uno anhela, más sufre, la gente a menudo elige sufrir en lugar de detenerse. El rey Ajātasattu es un ejemplo de esa ambición. La ambición de los gobernantes puede ser mucho mayor que la de la gente corriente. Aunque puedan ocupar puestos de gran autoridad, a menudo son los más pobres de todos en cuanto a satisfacción, porque nunca se sienten satisfechos. Sólo los gobernantes sabios y virtuosos, aquellos que practican el Dharma y se preocupan por la gente más que por sí mismos, pueden dominar su propia codicia. Estos gobernantes buscan el bienestar de muchos más que el beneficio personal. Otros, impulsados ​​por el interés propio y el deseo de poder, sólo buscan su propio disfrute. Ajātasattu quería apoderarse de la propiedad del tesorero, pero al final se lo impidieron. Superficialmente, la historia puede parecer milagrosa, pero si reflexionamos detenidamente, su significado es profundo. La codicia nunca podrá ser satisfecha. El espíritu guardián puede entenderse como el símbolo de la sabiduría que discierne, advirtiéndonos que nos detengamos antes de que las consecuencias se vuelvan insoportables. El rey entró en el monasterio y se encontró con el tesorero, luego intentó quitarle incluso los anillos de las manos, pero fracasó. Esto muestra que el poder mundano no se puede comparar con el poder de la sabiduría. Sólo la luz de la sabiduría puede disipar la espesa oscuridad de la ignorancia y el anhelo. Cuando brilla la sabiduría, uno ve la naturaleza ilusoria de la vida mundana. Al ver claramente la codicia del rey y las formas en que la gente usa el poder para apoderarse de lo que pertenece a otros, el tesorero se desilusionó de los asuntos mundanos y decidió renunciar a todo para seguir al Buda. Con esa firme determinación de dejar ir todas las cosas, pronto alcanzó el estado de Arahat. En este verso, el Buda nos enseña a abandonar todos los vínculos, no sólo los del reino humano sino también los de la existencia celestial. Sólo dejando ir todos los apegos puede el practicante alcanzar la verdadera libertad y paz.