Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove, en relación con la Venerable Jatila. Según la historia, durante siete vidas sucesivas, Jatila fue abandonada en un río poco después de nacer, y esta vida actual fue la última. Como sus dos hijos mayores no ayudaron a su padre, no pudieron compartir la montaña de oro; sólo lo recibieron el padre y el hijo menor. Después de dar instrucciones a sus hijos, el tesorero siguió al Buda a la vida monástica y en poco tiempo alcanzó el estado de arahant. En una ocasión, Buda y la comunidad de monjes fueron a las casas de los hijos de Jatila en busca de limosna, y los niños les ofrecieron comida continuamente durante medio mes. Más tarde, los monjes discutieron el asunto y le preguntaron directamente a Jatila: "Dejaste atrás una montaña de oro y a tus hijos para seguir adelante. ¿Te arrepientes o te enorgulleces de ello?". Jatila respondió que no sentía arrepentimiento ni orgullo. Los otros monjes pensaron que su respuesta no era sincera, que simplemente se estaba engañando a sí mismo y que esto equivalía a un discurso falso. Al oír esto, el Buda dijo a los monjes: “Monjes, es cierto que no se arrepiente ni se enorgullece de lo que ha hecho”. La riqueza material y las posesiones son cosas que no todos pueden abandonar. Sólo aquellos que han despertado a la verdad pueden hacerlo. Cuando uno ve claramente que todas las cosas en la vida son impermanentes e ilusorias, uno puede dejarlo ir con valentía sin el menor arrepentimiento. Una historia muy conocida cuenta la de un devoto practicante laico que, tras darse cuenta de la esencia del Zen, arrojó a un río todo el oro que su familia había acumulado. Mucha gente se arrepintió profundamente de su acción porque no entendían su intención. Por su propio apego, se compadecieron de él y lo criticaron. Algunos se preguntaban por qué no había dado el oro a otros, pensando que tal acto habría sido más útil. Pero no entendieron que había abandonado el anhelo. Si uno ha abandonado el anhelo pero luego da riqueza a otros de una manera que sólo aumenta su deseo, es posible que simplemente esté provocando más apego en ellos. Habiendo renunciado uno mismo al apego, uno debe alentar a los demás a hacer lo mismo, no ayudarlos a fortalecer la codicia. Pensando de esta manera, desechó todo sin arrepentirse. Después, él y su familia trabajaron de forma sencilla y ganaron sólo lo suficiente para vivir el día a día. De esta manera, la avaricia podría realmente ser desarraigada. Una acción así es extremadamente difícil para la gente corriente. Desde la perspectiva budista, aunque no se afeitó la cabeza ni entró en un monasterio, su corazón ya había salido adelante. Porque el significado más profundo de salir es dejar la casa de las aflicciones. En verdad, había abandonado la casa de la contaminación, incluso cuando su cuerpo todavía vivía en el mundo ordinario. Salir de la casa de las aflicciones es lo que realmente importa. Por el contrario, uno puede vivir en un monasterio mientras la mente permanece apegada a los objetos mundanos, todavía llena de avaricia, ira, engaño, apego al ego y deseo de los placeres de los sentidos. Una persona así, dice el Buda, no ha salido verdaderamente. Ésa es sólo la forma exterior de renuncia; la mente aún no ha renunciado. Avanzar en el verdadero sentido significa que tanto el cuerpo como la mente deben avanzar. La vida interior y la conducta exterior de uno deben ser diferentes de las costumbres mundanas. Sólo entonces, dice el Buda, uno es digno de ser llamado renunciante y monje. La historia de la Venerable Jatila es un claro ejemplo de ello. Abandonó todo sin el menor arrepentimiento. Debido a que se soltó de esta manera, su mente ya no estaba atada por el apego. Por tanto, su práctica de la meditación pronto dio sus frutos. Él acabó por completo con las impurezas y se convirtió en un arahant.