Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en Kundadhānavana, cerca de Kundakoji, en relación con el Venerable Sīvali. Según la historia, Lady Suppavāsā estuvo embarazada durante siete años antes de dar a luz. Cuando llegó el momento, la invadió un dolor intenso. En medio de ese sufrimiento, reflexionó sobre el Buda: "El Buda es el Completamente Despierto. Él ha enseñado el camino que saca a los seres del sufrimiento. Quien practique de acuerdo con sus enseñanzas se liberará del sufrimiento y alcanzará el Nibbāna". A través de esta contemplación, pudo soportar el dolor. Le pidió a su marido que fuera en su nombre y rindiera homenaje al Buda. Su marido informó de sus deseos al Bendito. El Buda la bendijo, deseando que se encontrara bien y diera a luz con seguridad a un hijo. Tan pronto como se pronunció la bendición del Buda, ella dio a luz a un niño hermoso y saludable. Después, invitó al Buda y al Saṅgha a su casa y les ofreció comida durante siete días. Cuando el niño creció, sirvió a los monjes, luego salió, practicó diligentemente y alcanzó el estado de arahant.

Al ver esto, otros monjes comentaron el hecho de que el Venerable Sivali había sufrido en el vientre de su madre durante siete años. Se preguntaban por qué un arahant tan noble tenía que pasar por circunstancias tan dolorosas. Llevaron el asunto ante el Buda. El Buda dijo: "Monjes, ciertamente es así. Pero ahora ha superado todo sufrimiento y ha alcanzado la paz del Nibbāna".

Debido a pensamientos no despiertos y acciones kármicas, los seres continúan deambulando por el ciclo de nacimiento y muerte, sufriendo innumerables formas de sufrimiento. Al reconocer el camino áspero y embarrado del saṃsāra, debemos dedicarnos urgentemente a la práctica. Deberíamos mirar repetidamente hacia atrás en nuestra propia mente y discernir claramente qué camino conduce al sufrimiento y cuál camino conduce a la paz y la felicidad. El Buda nos enseñó a buscar profundamente la causa del sufrimiento. Sólo cuando veamos la causa podremos ponerle fin.

Si vivimos sin una visión correcta, sin atención plena y sin una visión profunda de la vida, podemos llegar a ser como máquinas sin siquiera darnos cuenta. Al afrontar la vida, a menudo nos perdemos, y nos perdemos innecesariamente. Cada día respiramos, comemos, hablamos, trabajamos, calculamos e interactuamos con muchas cosas en el mundo, pero ¿con qué frecuencia somos realmente conscientes de que estamos respirando, sonriendo, hablando, comiendo o trabajando? La mayoría de las veces no estamos plenamente presentes en esos momentos. Entonces deberíamos preguntarnos: ¿qué es realmente nuestra vida? ¿Es simplemente comer, vestirse, vivir, hablar, reír, trabajar e interactuar, algo que se repite desde el nacimiento hasta la muerte? Si eso fuera todo, la vida sería dolorosamente superficial y sin sentido. Pero la vida no se limita a eso. Debemos descubrir algo más elevado, más verdadero y más noble dentro de la vida misma.

Si nos detenemos en satisfacer las necesidades y deseos ordinarios, continuaremos eternamente en una vida agobiada por el sufrimiento. En la enseñanza budista, esto se llama vagar por los reinos superiores e inferiores de existencia dentro del saṃsāra. Una persona que vive con el ideal de la liberación no se contentará con permanecer allí. En este verso, el Buda enseña que para cruzar el océano de la ignorancia y el samsāra y alcanzar la orilla de la liberación, debemos permanecer en meditación, lo que significa vivir en conciencia. No debemos dejarnos llevar por el anhelo o la exigencia de satisfacer deseos inquietos. No debemos dudar de la ley de causa y efecto, ni dudar de que el verdadero Dhamma puede liberar a los seres del apego y el sufrimiento. De esta manera, la vida humana no se desperdicia, porque descubrimos un verdadero y noble propósito de vivir.

La historia muestra que en un estado de sufrimiento extremo, Lady Suppavāsā volvió su mente hacia el Buda y sus enseñanzas, y esto ayudó a aliviar el dolor que la atormentaba. Esto fue posible porque tenía una gran concentración y una mente contemplativa profundamente cultivada. Esa fuerza no es fácil de desarrollar. Sin la práctica diaria y el cultivo constante del poder espiritual, es difícil mantener la calma en el sufrimiento. La gente común, cuando se enfrenta a tal dolor, normalmente sólo puede gritar y pensar en el dolor mismo. Por lo tanto, para ir más allá del sufrimiento, debemos desarrollar una concentración meditativa fuerte y profunda. La práctica informal y desenfocada no puede aportar tanta fuerza.

En cuanto al Venerable Sīvali, aunque permaneció en el vientre de su madre durante siete años, tenía profundas raíces de bondad. Después de nacer, tuvo la oportunidad de servir al Buda y al Saṅgha. Debido a esto, fue guiado por el Buda, avanzó, practicó y alcanzó el estado de arahant. En esta vida presente, si cultivamos diligentemente un karma saludable y plantamos raíces profundas de bondad en las enseñanzas del Buda, tarde o temprano seguramente cumpliremos nuestra noble aspiración.