A aquel que es inmaculado como la luna, que es puro, sereno e imperturbable, en quien se ha extinguido toda preocupación por el devenir, a ése llamo un brahmín.
Aquel que, como la luna, es inmaculado y puro, sereno y claro, que ha destruido el deleite de la existencia, a él lo llamo hombre santo.

Comentario profundo

Este verso del Dhammapada fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana en relación con Venerable Moonlight. Según la historia, en una vida anterior Venerable Moonlight había sido leñador. Una vez ofreció polvo de sándalo a la estupa del Buda Kassapa en un gran plato redondo como la luna llena. Como resultado, en esta vida, cuando nació, un halo radiante del tamaño de un disco lunar apareció en su ombligo, por lo que sus padres lo llamaron Luz de Luna. Debido a este signo luminoso, algunos brahmanes lo colocaron en un carro y lo llevaron, afirmando que cualquiera que tocara su cuerpo ganaría poder y gloria. Quienes querían tocarlo tenían que pagar una gran suma de dinero. Vagando de esta manera, finalmente llegaron a Savatthi y se quedaron cerca del Monasterio Jetavana. En ese momento, muchos devotos fieles iban al monasterio para escuchar las enseñanzas del Buda. En el camino, los brahmanes los detuvieron y los instaron a tocar al brahmán Luz de Luna, diciendo que poseía un gran poder espiritual y que podía traer poder y honor incomparables. Los devotos no les creyeron y dijeron que sólo el Bendito poseía el poder espiritual supremo. Las dos partes discutieron ferozmente y finalmente propusieron que Moonlight fuera al monasterio y comparara su poder con el de Buda. Tan pronto como la luz de la luna se acercó al Buda, éste hizo que su halo desapareciera. Cuando alejaron más a Moonlight, el halo volvió a brillar; cuando se acercó al Buda, éste volvió a desaparecer. Esto sucedió tres veces. Moonlight pensó que el Buda estaba usando magia y preguntó si era así. El Buda dijo que así era. Moonlight le pidió al Buda que le enseñara. El Buda estuvo de acuerdo, con la condición de que fuera y aprendiera con Él. Moonlight declaró a todos que después de sólo unos días de entrenamiento se convertiría en la persona más extraordinaria de este mundo. Luego, el Buda le enseñó un método de concentración y contemplación, y en poco tiempo alcanzó el estado de arahant. Luego, el Buda les dijo a los monjes que Venerable Moonlight ya no se deleitaba con los placeres mundanos. Una persona que ha cortado el deseo tiene un corazón como una luna sin mancha y como agua tranquila, clara y brillante. Estas son hermosas imágenes. La luz de la luna no puede brillar cuando está cubierta por nubes; El agua no puede ser clara cuando se mezcla con polvo y sedimentos. De la misma manera, la luna de la naturaleza búdica en cada persona siempre brilla, pero está oscurecida por las nubes de la ignorancia y la aflicción. La naturaleza del agua es originalmente pura, pero cuando se mezclan tierra y sedimentos, se vuelve turbia. Cuando las nubes se aclaran y el sedimento se asienta, ambos vuelven a su claridad original. Un practicante sólo necesita atravesar las nubes de la ignorancia para que aparezca la luna de la naturaleza búdica; No hay necesidad de buscar muy lejos. Si queremos que la mente vuelva a ser clara y pura, debemos dejar que se asiente el sedimento de la aflicción. Cuando cesan los pensamientos ilusorios y las aflicciones, la naturaleza vacía más allá del engaño se vuelve visible. Ésta es la tarea esencial de la práctica. Quien deje que la mente se asiente hábil y continuamente, pronto saboreará la paz y la liberación. La historia de Venerable Moonlight también muestra el fruto de su ofrenda pasada y el peligro del orgullo por los signos espirituales. Se enorgullecía de su halo, y los brahmanes lo utilizaban para jactarse y competir con Buda, con la esperanza de alejar a sus discípulos. Pero cuando llegaron ante el Buda, el resplandor de la luz de la luna desapareció tres veces. Al ver que no podía superar al Buda, finalmente pidió ser ordenado y pronto obtuvo el título de arahant. Esta es una lección para no confiar en nuestros propios talentos y menospreciar a los demás. Por más talentosos que seamos, siempre hay personas de mayor sabiduría. El orgullo por el talento fácilmente se convierte en causa de daño.

🌿

Asistente IA Zen

En línea

Bienvenido. Soy su compañero Zen IA, para ayudarle a reflexionar sobre el Versículo 413. ¿Tiene alguna pregunta o desea profundizar en su significado?