Comentario profundo

Este verso del Dhammapada fue enseñado por el Buda en Pubbarama en relación con el Venerable Revata. Esta historia se cuenta en su totalidad en el comentario al versículo que comienza con “Ya sea aldea o bosque”. Un día, los monjes estaban discutiendo en el salón del Dharma cuán grande debía ser la ganancia y el mérito del joven novicio Revata, ya que una sola persona había sido capaz de construir quinientas viviendas para quinientos monjes. El Buda se acercó y preguntó de qué estaban hablando. Cuando se lo dijeron, Él dijo que Revata no tenía ni mérito ni demérito, porque había abandonado ambos. El sufrimiento humano surge de un gran apego. Las personas se aferran a los objetos externos, al cuerpo y a la mente, y rara vez dejan ir nada. Aunque las cosas externas están fuera de uno mismo, las personas las retienen con fuerza, especialmente las posesiones que han hecho o adquirido. En las enseñanzas, esto se llama apego a uno mismo y a lo que le pertenece; más ampliamente, el apego a uno mismo y a los fenómenos. El apego más fuerte es el apego a este cuerpo. Todo el mundo considera que el cuerpo es real. Incluso con el último aliento, la gente se aferra a él. Debido a que el amor propio es tan fuerte, tan pronto como se pierde un cuerpo, se busca otro. Este aferramiento a uno mismo nos mantiene vagando entre el nacimiento y la muerte. El apego a los objetos y al cuerpo son apegos burdos; Si no podemos abandonar ni siquiera estos apegos externos, cuánto más difícil será abandonar el apego a la mente. La mente es la corriente de conocimiento y pensamiento que surge y desaparece continuamente. La gente no logra ver su surgimiento y cese momentáneos y asume que es real. Debido a que lo toman como real, se aferran a él, y debido a que se aferran a él, los arrastra sin cesar. En este verso, el Buda enseña que no debemos aferrarnos ni siquiera al bien y al mal. El bien y el mal representan todos los pares de opuestos del mundo. Todo lo que depende de la oposición no es, en última instancia, real. Hablamos del mal sólo porque hay bien, del mismo modo que hablamos de belleza sólo porque hay fealdad. Sin fealdad, la belleza no tiene un significado fijo. El bien y el mal, lo bello y lo feo, son etiquetas conceptuales creadas por la mente engañada. Son nombres relativos, no realidades últimas. Aferrarse a lo que no es real es como intentar atrapar una sombra. Una persona sabia llamaría engañado a alguien que pasa toda su vida persiguiendo sombras. Una persona en un sueño no puede aceptar que el sueño es falso hasta que despierta; sólo cuando despierta sabe sin lugar a dudas que el sueño era irreal. El Buda dice que somos como soñadores. Por mucho que los Budas y los sabios expliquen, no podemos ver realmente el sueño como falso hasta que despertamos. Una vez despiertos, vemos los fenómenos mundanos como ilusorios, como sueños, relámpagos, burbujas y reflejos pasajeros. El Buda dijo que Revata había dejado de lado hábilmente tanto el mérito como el demérito. Ya no se veía a sí mismo como poseedor o carente de mérito. Esto es ver los fenómenos como realmente son, ver el vacío de todas las cosas. Es la visión de la sabiduría prajna: todos los fenómenos son de naturaleza vacía, no nacidos e inmortales. Quien ve de esta manera se vuelve libre, tranquilo y liberado. Quien no lo hace, queda atado a los objetos mentales y continúa sufriendo.