Recuerda siempre que la vida humana es muy breve; en un abrir y cerrar de ojos, tu 1 El Sabio Iluminado, el Arahat, que ha alcanzado el Supremo Bien, se halla por sobre los pares de opuestos, placer-dolor, amor-odio, etc., que no son sino aspectos de la ignorancia. cuerpo, ya sin conciencia, yacerá sobre el suelo, con tan escaso valor como un trozo de leña arrojado, al azar, al borde de un camino solitario.
Dentro de poco, ¡ay! Este cuerpo quedará sobre la tierra, desatendido y sin vida, como un tronco inútil.

Comentario profundo

El Buda nos advierte de la impermanencia del cuerpo. "Este cuerpo es verdaderamente fugaz". Comparada con el interminable fluir del tiempo, la vida humana es más corta que un abrir y cerrar de ojos. Aquí hoy, mañana no. Como han dicho los maestros del pasado: 'El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte no hacen citas. Vivo por la mañana, desaparecido por la tarde, pasando de repente a otra vida. Como el rocío de la mañana sobre una brizna de hierba, aquí en un momento y desaparecido al siguiente. En verdad, la vida humana es como una flor que florece y se marchita rápidamente. El Buda continúa: "Dormirá un largo sueño bajo la tierra, inconsciente, desechado como un tronco seco e inútil". ¡Qué triste! Al final todos dormiremos en ese sueño interminable enterrado profundamente en la fría tierra. Sabiendo esto, mientras la gente todavía respira, ¿por qué siguen luchando por la fama y la riqueza, discutiendo por nimiedades, haciéndose daño unos a otros sin una pizca de compasión? Olvidan que la búsqueda de riqueza y estatus no es más que un sueño vacío; Nos despertamos y encontramos nuestras manos vacías. La gloria mundana es como una nube flotante. No importa cuán ricos o nobles sean, sólo lo disfrutamos durante una vida. Al final, todo es sólo una imagen de impermanencia. Vivir sin darse cuenta de la rápida impermanencia de la vida humana es lo que el Buda llama vivir "inconscientemente". Si es así, ¿en qué nos diferenciamos de un tronco seco e inútil tirado a un lado? Debemos examinarnos a nosotros mismos: ¿estamos realmente despiertos a la verdad de la impermanencia? Si no, debemos contemplarlo profundamente a través de nuestras propias experiencias y observando a los demás. Sólo entonces podremos practicar diligentemente para escapar del sufrimiento del nacimiento y la muerte.

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