Comentario profundo

El Buda enseña: "Este cuerpo es tan frágil como una vasija de barro y aprisiona tu mente como una fortaleza". Examinemos esto. Una vasija de barro está hecha de tierra y llega a existir sólo a través de una combinación de condiciones (arro, un alfarero, un horno). Si falta una condición, no se puede fabricar la vasija. Al estar formado por condiciones, inevitablemente debe romperse cuando esas condiciones terminan. Nuestros cuerpos son iguales, formados por los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, aire). Sin alguno de estos, el cuerpo deja de existir. Y como una vasija de barro, el cuerpo es muy frágil: un solo accidente o una enfermedad grave pueden destruirlo en un instante. El Buda compara el cuerpo con una vasija de barro porque ambos están hechos de materia insensible. Sin embargo, dentro de nuestro cuerpo físico reside la mente. El cuerpo "aprisiona la mente como una fortaleza" porque, mientras vivimos, la mente no puede funcionar sin el cuerpo. Sin embargo, la mente no es el cuerpo, del mismo modo que un conductor no es el coche. Si alguien se apega demasiado a su cuerpo y se olvida de su mente, es como alguien que sólo se preocupa por el coche y se olvida del conductor, aprisionando su verdadero yo. Una fortaleza la construye un constructor; no crea el constructor. Si nos damos cuenta de esto, dejamos de estar demasiado apegados al cuerpo y éste ya no nos aprisiona. La verdadera mente es vasta e ilimitada. Si vivimos desde nuestra verdadera mente, la vida y la muerte del cuerpo físico se vuelven tan intrascendentes como una vasija de barro rota. Para ver claramente la impermanencia del cuerpo, un practicante debe empuñar la "espada de la sabiduría" para derrotar a los demonios internos de la aflicción. El Buda nos insta a reclamar esta victoria. De lo contrario, seguiremos siendo esclavos de nuestros deseos. Debemos luchar con valentía por la liberación total; incluso las victorias parciales (domesticar algunas aflicciones) traen esperanza de poner fin al sufrimiento.