Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove en relación con el anciano Mahapanthaka, conocido como el Gran Wayman. Según la historia, cuando el anciano Cūḷapanthaka, conocido como el Pequeño Wayman, no pudo memorizar ni un solo verso después de tres meses, su hermano mayor Mahapanthaka lo despidió del monasterio, cerró la puerta y le dijo: "Te falta habilidad y no puedes entender el Dharma. También has renunciado a la felicidad mundana. ¿Qué razón te queda para quedarte aquí? Vete". Los monjes discutieron el asunto y dijeron: "Amigos, el anciano Mahapanthaka ha actuado de esa manera. Seguramente incluso aquellos que han abandonado las impurezas a veces todavía pueden sentir ira". Entonces el Buda vino y preguntó: "Monjes, ¿de qué están discutiendo aquí?" Le informaron del asunto. El Buda dijo: "Monjes, eso no es así. Aquellos que han abandonado las impurezas no tienen contaminaciones internas, ni avaricia, odio o engaño. Él actuó como lo hizo porque puso el Dharma y el espíritu del Dharma por encima de todo lo demás". La enseñanza principal de este verso es que los practicantes deben abandonar los tres venenos. Estos tres traen innumerables formas de sufrimiento y esclavitud. El Buda enseñó que aquellos que han avanzado deben vivir con disciplina, virtud y sabiduría, una noble forma de vida dirigida hacia arriba. Si los practicantes todavía albergan y se complacen en estos venenos, su vida espiritual no dará muchos frutos saludables. El budismo tiene como objetivo romper el apego a uno mismo. Mientras nos aferremos a nosotros mismos y a puntos de vista fijos, seguiremos vagando en el doloroso ciclo del nacimiento y la muerte. La codicia, el odio, el engaño y el orgullo deben ser expulsados ​​como se expulsarían las serpientes venenosas de la casa. De lo contrario, estas serpientes mortales pueden destruir nuestra vida sin que nos demos cuenta. Bloquean nuestro progreso hacia el refugio seguro de la liberación. Debemos eliminarlos con valentía; sólo entonces la casa de nuestro corazón podrá volverse pacífica, cálida y feliz. La historia muestra que, aunque Cūḷapanthaka no tenía tanto talento intelectual como su hermano, eso no significaba que no pudiera practicar. Lo que más importa es eliminar las impurezas y aflicciones de la mente. Incluso si uno ha estudiado mucho, domina muchas Escrituras o posee un vasto conocimiento del pasado y del presente, sin una práctica diligente para purificar la mente, ese aprendizaje aporta pocos beneficios en el camino de la liberación. Por esta razón, el budismo enfatiza más la práctica que la teoría. ¿Qué beneficio hay en aprender sin práctica? Simplemente aumenta las opiniones intelectuales. Sin embargo, ese conocimiento puede convertirse en sí mismo en un obstáculo, dando lugar a la arrogancia y el desprecio por los demás, haciendo que uno mire con desprecio a quienes se consideran incultos. Hay que tener cuidado: mucho aprendizaje sin práctica puede conducir al declive. Ésta es una verdad innegable. Por lo tanto, debemos equilibrar hábilmente el estudio y la práctica. El estudio debe apoyar la práctica. Se necesitan ojos claros para ver el camino y evitar pozos peligrosos; esto es como entender la enseñanza. Se necesitan piernas fuertes para caminar; Esto es como una práctica real. Los ojos brillantes con piernas débiles no pueden llegar muy lejos, y las piernas fuertes sin ojos claros pueden quedarse atrapados en un lugar. Por tanto, el estudio y la práctica, la teoría y la experiencia, deben ir juntos. El conocimiento y la acción deben convertirse en uno. Sólo entonces surgirán grandes beneficios en el camino espiritual.