Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el monasterio de Jetavana en relación con cierto monje. Según la historia, el Buda le dio a este monje un tema de meditación. Después de recibirlo, el monje se adentró en lo profundo del bosque para practicar diligentemente, y en poco tiempo alcanzó el estado de arahant. Pensó para sí mismo: "Debo informar de este logro al Bendito". Luego regresó al monasterio. En el camino de regreso, al pasar por un pueblo, vio a un marido y una mujer discutiendo ferozmente. Enfadado, el marido salió de la casa. Posteriormente, la mujer, abrumada por la tristeza, también se dirigió a casa de sus padres. Ella viajó por el mismo camino que el monje y lo siguió de cerca. El monje siguió caminando en silencio y nunca se giró para mirarla. Una vez que su ira se hubo calmado, el marido regresó a casa, encontró a su esposa ausente y supuso que se había ido con sus padres. Se apresuró a buscarla y vio al monje caminando por el mismo camino que su esposa. Lleno de celos, se acercó y amenazó al monje, pensando que el monje había engañado a su esposa. Al ver esto, la esposa gritó: "Este asceta es un verdadero practicante. No me ha hecho nada impropio. No debes hacerle daño". Pero en el calor de los celos, el marido no prestó atención a sus palabras y golpeó brutalmente al monje, dejándolo cubierto de heridas. Cuando el monje regresó al monasterio, los otros monjes trataron sus heridas. Después de enterarse de lo que había sucedido, fueron al Buda y le dijeron: "Bendito, ese monje fue golpeado hasta que todo su cuerpo quedó herido, pero dice que no sintió ira hacia el hombre que lo golpeó. ¿Está hablando falsamente?" El Buda dijo: "Monjes, aquel que ha destruido las corrupciones ha dejado la vara. Incluso si otros golpean a esa persona, él no responde con ira". Este versículo enfatiza el perdón, la paciencia y el corazón generoso que se deja llevar. Un corazón así no surge por casualidad. Debe cultivarse mediante la práctica sincera, mediante la erradicación de las corrupciones y aflicciones mentales, especialmente las tres impurezas básicas: la codicia, el odio y el engaño. Sólo entonces se puede desarrollar un corazón noble de compasión y amor desinteresado. La gente corriente suele estar llena de ira. Cada vez que se encuentran con algo desagradable o contrario a sus deseos, inmediatamente surge la ira. Incluso si nadie toca su cuerpo, las palabras duras, los insultos, las burlas, las provocaciones o las críticas pueden hacer que la ira estalle violentamente. Si las palabras por sí solas pueden provocar tanta ira, ¿cuántas personas pueden permanecer pacientes cuando son atacadas físicamente? La mayoría se sentiría abrumada por la ira. Ser golpeado y aun así mantener la calma, sin el más mínimo resentimiento, es algo que sólo una persona profundamente realizada puede lograr plenamente. En un nivel más común, alguien que ha cultivado la fuerza espiritual también puede contener la ira, evitando represalias y evitando que el daño aumente. Debido a que han practicado la paciencia, pueden contener un repentino estallido de ira. Es como un conductor experto que, cuando el peligro aparece de repente, puede frenar a tiempo y evitar un accidente. Este control proviene de un largo entrenamiento y una conciencia constante. Una persona que practica la paciencia debe tener compasión y amor por todos los seres. Debido a su amplia compasión, esa persona no se aferra al resentimiento, incluso cuando otros le causan sufrimiento. En esto es donde el bodhisattva se diferencia de los seres ordinarios: no en teoría, sino en la práctica real. La historia anterior nos da una lección sobre la paciencia del monje cuando fue golpeado violentamente. Los otros monjes apenas podían creerlo cuando dijo que no había estado enojado, así que se lo informaron al Buda. El Buda explicó que aquel que ha eliminado completamente las contaminaciones ya no tiene ira. Por el contrario, si alguien todavía está lleno de ira, sabemos que esa persona todavía está llena de aflicciones e impurezas. Quienes deseen liberarse y ayudar a los demás deben examinarse constantemente, purificar la mente y eliminar sus aflicciones. Sólo entonces podrán alcanzarse la verdadera paz y la liberación.