Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con Bhikkhuni Uppalavanna. La historia se explica en detalle en el comentario al comienzo del versículo: "El necio piensa que el mal es dulce cuando aún no ha madurado". La historia continúa de la siguiente manera: algún tiempo después, los monjes estaban discutiendo en la sala del Dhamma: "Incluso aquellos que han destruido las contaminaciones aún deben ser capaces de sentir deseos sensuales. ¿Por qué no lo serían? No son árboles, piedras ni terrones de tierra; todavía tienen cuerpos humanos de carne y hueso, por lo que seguramente aún deben disfrutar del placer". Al escuchar esto, el Bendito explicó: "Monjes, aquel que ha eliminado por completo el deseo nunca se deleita en el placer sensual ni busca satisfacer la lujuria. Así como una gota de agua que cae sobre una hoja de loto no se adhiere a ella, sino que rueda y cae; así como una semilla de mostaza no se adhiere a la punta de una aguja; de la misma manera, el deseo sensual no ata ni permanece en aquellos que han destruido completamente el deseo".

En este verso, el Buda nuevamente señala la tendencia humana a dejarse intoxicar por el deseo sensual. Deja claro que quien no está manchado ni atado por el deseo es como el agua sobre una hoja de loto: el agua y la hoja no se pegan la una a la otra. El Buda enseñó este principio claramente en el capítulo sobre el anhelo, por lo que no es necesario discutirlo extensamente aquí. Aun así, debemos recordar que el deseo comienza en el pensamiento. Si el pensamiento no surge, el deseo no tiene base sobre la cual crecer.

Como seres humanos, la mayoría de nosotros tenemos algún grado de deseo. Para aquellos que realmente practican, el deseo se vuelve más ligero y menos dominante que para aquellos que no practican o sólo parecen practicar. El deseo surge según la forma en que percibimos e imaginamos las cosas. Tiene muchos niveles, desde sutiles hasta pesados. Si alguien vive completamente arrastrado por la corriente del deseo, buscando siempre el placer corporal y nunca reprimiendo la mente, entonces las olas de la pasión se vuelven abrumadoras y esa persona está destinada a ahogarse en el mar del deseo.

Para ayudar a prevenir el apego, especialmente el apego romántico y sensual fuerte, el Buda enseñó a los practicantes a proteger los sentidos y mantener la mente recta. Al conocer a otros, uno debe cultivar una percepción respetuosa y compasiva, viendo a los mayores con reverencia, a los compañeros con bondad, a los jóvenes con cuidado y a todos los seres con el deseo de protegerlos y liberarlos. De esta manera, los pensamientos nocivos pueden debilitarse y eliminarse.

Esta enseñanza fue dada especialmente para los monjes, pero los laicos que deseen liberarse de la dolorosa red del apego también pueden aplicar su espíritu. Revela una verdad psicológica importante: el deseo depende en gran medida de la percepción. Cuando vemos a alguien como un objeto de posesión o placer, fácilmente surge el anhelo. Pero cuando miramos a los demás con respeto, parentesco, compasión y claridad moral, el deseo sensual tiene mucho menos espacio para crecer.

En un nivel superior, cuando uno ve la belleza sin verse manchado por el apego, el Buda dice que la persona es como agua sobre una hoja de loto o como una semilla de mostaza apoyada en la punta de una aguja: no hay apego, ni fusión, ni enredo. Una persona así es verdaderamente libre y liberada. Una persona así es digna de ser llamada brahmán.