Comentario profundo

Este verso del Dhammapada fue enseñado por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove, en relación con el Venerable Sāriputta. Según la historia, cuando el Buda estaba en el Monasterio de Bamboo Grove, el Venerable Sāriputta junto con quinientos monjes fueron a la casa de su propia madre en busca de limosna. La madre los invitó a todos a entrar, pero mientras servía la comida reprendió duramente y vilipendió al Venerable, llamándolo mendigo que había abandonado la riqueza y la propiedad de su familia, diciendo que era vergonzoso ser un mendigo. Luego continuó maldiciendo también a los otros monjes. El Venerable Sāriputta permaneció en silencio, recibió la limosna y regresó al monasterio. Cuando Rāhula le ofreció comida al Buda, éste le preguntó qué había sucedido y Rāhula le contó todo. El Buda preguntó: "¿Cuál fue la actitud de tu maestro en ese momento?" Rāhula respondió que su maestro (Sāriputta) permaneció en silencio y no dijo nada. Al escuchar esto, los otros monjes elogiaron la noble práctica de la paciencia del Venerable Sāriputta. Entonces el Buda les dijo: "Monjes, aquel que ha erradicado por completo todos los malos deseos ya no tiene ira". (Fin del resumen de la historia). La ira existe hasta cierto punto en casi todas las personas, ya que es una semilla antigua latente en nuestra conciencia. Dependiendo de la profundidad del cultivo espiritual de cada uno, la intensidad de la ira varía. Para aquellos que practican poco, la ira puede estallar poderosamente. Aquellos que practican a menudo pueden controlarlo a través de una profunda contemplación interior cuando se enfrentan a condiciones adversas, de modo que su ira surge más suave y lentamente porque son conscientes y pueden contenerla. Quienes practican bien reducen en gran medida sus aflicciones. Los más avanzados pueden no tener aflicciones graves, aunque persisten algunas sutiles. Para arahants como Sāriputta, todas las impurezas son erradicadas. Aunque su madre lo regañó severamente, él permaneció en paz y silencio, libre de las impurezas fundamentales de la codicia, el odio y el engaño. Esto se debe al cultivo maduro. Cualquiera puede lograrlo mediante un esfuerzo decidido. En el camino, los practicantes difieren sólo en cuánto han eliminado las aflicciones. Una vez cortada la raíz, las ramas desaparecen. Si nuestra fuerza interior es débil, debemos empezar por las ramas, protegiendo cuidadosamente las acciones corporales y verbales. Como un gran árbol: si no podemos arrancarlo, podemos romper ramas y arrancar hojas hasta que se seque. Esto va de lo más burdo a lo sutil. Por el contrario, si nuestra cultivación es fuerte, vamos directamente a la raíz: la mente sutil. En el momento en que surge un pensamiento, lo reconocemos claramente; mediante el reconocimiento se disuelve, porque su naturaleza es falsa e irreal. Para ello debemos tener atención constante. Cultivar desde la raíz es verdaderamente importante. Cuando no surgen pensamientos kármicos, el ciclo de nacimiento y muerte termina aquí. Al igual que el Venerable Sāriputta, aunque su madre le reprochó duramente, su mente permaneció fría y serena, libre de impurezas, morando siempre en el pacífico Nibbāna. Así disfruta de gran libertad y felicidad. Para lograr esto, debemos esforzarnos en la cultivación en cada momento, observando constantemente nuestra mente, como una persona sentada en la orilla mirando un río que fluye, conociendo cada giro y vuelta. Sólo así podremos esperar tener paz y felicidad en cada paso, sonrisa y aliento.