Comentario profundo

Este verso del Dhammapada fue enseñado por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove, en relación con Akkosa Bharadvaja. Según la historia, había una mujer brahmán laica que había alcanzado la entrada en la corriente, pero tenía la costumbre de recitar el nombre de Buda en voz alta cada vez que sucedía algo adverso. Su marido, cada vez que la oía recitar, se ponía furioso y la regañaba por balbucear tontamente sobre ese asceta calvo. Para desahogar su ira, declaró que desafiaría al Buda a un debate. Ella lo retó a intentar ver quién ganaría. Entonces fue donde el Buda y comenzó a plantearle preguntas agudas, pensando que el Buda no podía responder. Pero se equivocó. No había ninguna pregunta que el Buda no pudiera responder con claridad. A partir de entonces, se sintió profundamente inspirado, se refugió y se ordenó, alcanzando pronto el título de arahant. Luego, su siguiente hermano menor, al enterarse de su ordenación, abusó del Buda y también fue conducido a la ordenación. Los dos hermanos menores también. Así, cuatro hermanos que inicialmente abusaron airadamente del Buda fueron transformados por él, ordenados y finalmente alcanzaron el estado de arahant. Los bhikkhus hablaron de la suprema paciencia del Buda. Sabiendo esto, el Buda les dijo: 'Monjes, porque tengo el poder de la bondad amorosa y la paciencia, porque soy alguien que no hace nada malo en un mundo lleno de faltas, por lo tanto soy un verdadero refugio para los seres'. (Fin del resumen de la historia). A quienes practican sin paciencia les resulta difícil tener éxito. Desde la antigüedad hasta el presente, los registros muestran que ninguna persona noble logró el éxito sin soportar pruebas. La paciencia debe surgir de un corazón compasivo que ama a todos los seres. Para transformar y salvar el mundo, los bodhisattvas deben equiparse con total resistencia. Tanto en el camino de la vida como en el camino espiritual, para lograr los buenos resultados que deseamos, debemos aprender la paciencia de los nobles y aplicarla en la vida diaria. Sólo entonces obtendremos un gran beneficio. La historia anterior es un ejemplo concreto. El Buda fue severamente abusado por cuatro hermanos brahmanes con duras palabras, pero él mantuvo la calma. ¿Por qué? Primero, porque el Buda ya no tenía impurezas. Para lograrlo, debemos esforzarnos por erradicar las impurezas. En segundo lugar, porque la compasión del Buda se extendía a todos los seres. Los que aún están en la oscuridad reciben su mayor cuidado. Así, el Buda dijo a los bhikkhus: "Porque tengo el poder de la bondad amorosa y la paciencia". Sólo con una paciencia tan compasiva se puede sentir lástima y ayudar a los seres a escapar del sufrimiento. El bodhisattva Avalokitesvara tiene estos ojos de "considerar a los seres con compasión". Sólo con esos ojos podrá consolar y aliviar los gritos dolorosos de los seres. Hoy en día, toda la humanidad necesita enormemente esos ojos claros, pacientes y compasivos. En resumen, los practicantes necesitan: "paciencia corporal, paciencia verbal y paciencia mental". La paciencia corporal significa soportar el clima adverso, los desastres naturales, el hambre, las enfermedades, incluso ser oprimido, abusado, golpeado, agredido; todo debe ser soportado con paciencia. La paciencia verbal significa cuidar el habla. Cuando nos enfrentamos a la adversidad, incluso cuando el cuerpo está atormentado, uno no debe pronunciar palabras duras, amargas y malvadas para abusar de los demás o de las cosas. La paciencia mental es lo más importante. Uno puede soportar corporal y verbalmente, pero internamente albergar resentimiento y alimentar odio; esto es extremadamente peligroso. Si se suprime con el tiempo, se convierte en un gran "forúnculo interno". Cuando entra en erupción, ¡las consecuencias son inconmensurables! Por lo tanto, los practicantes sabios toman la paciencia como raíz y lo abandonan todo con compasión y alegría. Sólo entonces nuestra práctica podrá esperar buenos resultados.