Comentario profundo
Este verso del Dhammapada fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con varios bhikkhus. Según la historia, "Un día, treinta reclusos de otra región vinieron a Jetavana para rendir homenaje al Buda y se sentaron a un lado. El Venerable Sāriputta, sabiendo que tenían las condiciones necesarias para alcanzar el estado de arahant, se acercó al Buda y le preguntó: 'Venerable Señor, usted enseña a menudo acerca de 'los dos estados'. ¿Cuáles son los dos estados? El Buda enseñó: 'Sāriputta, los dos estados son concentración meditativa (samadhi) y sabiduría (pañña)'". (Extraído de Dhammapada Stories, Vol. III, p. 325). El Buda enseñó: "Al permanecer constantemente en los dos dhammas, un hombre santo llega a la otra orilla". "Permanecer constantemente" significa estar siempre presente en el momento presente. Los dos dhammas son la concentración meditativa y la sabiduría. El Buda enseñó que los practicantes deben estar siempre presentes con estos dos. Para comprender la verdad, ninguno de los dos puede faltar. Con concentración, la mente se tranquiliza. "Tranquilo" significa libre de la perturbación y agitación de las impurezas, de modo que la mente se vuelve pacífica y pura. Sin embargo, la tranquilidad mental es sólo el aspecto negativo, que por sí solo es insuficiente; Los practicantes también necesitan el aspecto positivo, que es la sabiduría. A través de la sabiduría, podemos beneficiar a los seres. Sin la sabiduría que brilla constantemente, un practicante podría caer en la naturaleza fija de un oyente (sravaka). Por lo tanto, en el budismo, la concentración y la sabiduría deben ir juntas, como dos alas de un pájaro o dos ruedas de un carro. Con dos alas, el pájaro puede volar muy lejos, muy lejos, hasta la orilla de la liberación, que es el Nibbana. Por eso el Buda dijo: "Cualesquiera que sean las cadenas que existan, la sabiduría las corta por completo". La sabiduría es la dirección que lleva a los practicantes a la orilla de la completa libertad y liberación.
Asistente IA Zen
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