Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana, acerca del maligno (Mara). Un día, muchos monjes ancianos llegaron al monasterio de Jetavana a una hora inusual. Entraron en la morada del Venerable Rahula y lo despertaron. Al no encontrar un lugar donde dormir, el Venerable se dirigió a la cámara perfumada del Buda. Este venerable anciano, aunque sólo tenía ocho años, ya había alcanzado el estado de arahant. Mara Vasavatti vio esto y pensó: "El hijo del asceta Gotama yace ante la cámara perfumada, y el asceta Gotama descansa dentro. Si le pellizcaran el dedo al hijo, el asceta sentiría el dolor como si le pellizcaran el suyo propio". Luego se transformó en un rey elefante gigante, se acercó al anciano, envolvió su trompa alrededor de la cabeza del Venerable y rugió fuertemente. El Bendito vio todo desde el interior de la cámara perfumada y dijo: "Malvado, ni siquiera cien mil como tú pueden asustar a Rahula. Esta persona no tiene miedo, porque ha destruido el deseo. Es poderoso, heroico y posee una gran sabiduría". Luego, el Buda pronunció estos dos versos. Después de escucharlos, muchas personas lograron entrar en la corriente, regresar una vez y no regresar. El malvado se dijo a sí mismo: "El asceta Gotama me ve", y luego desapareció. En el versículo 351, el Buda dijo: "Al alcanzar el fin último, no hay miedo". El miedo es una experiencia universal. Existe el miedo racional basado en el pensamiento ordinario, como el miedo al sufrimiento, la enfermedad, la muerte, etc., pero también el miedo irracional sin causa, como el miedo a los fantasmas y espíritus. En verdad, nunca hemos visto un fantasma, pero cuando otros hablan de ellos, lo imaginamos y nos aterrorizamos. Este es el miedo nacido de nuestros propios engaños magnificados. Al vivir en este estado engañoso, experimentamos sufrimiento constantemente. Cuando penetramos en la realidad de la existencia, todas las ansiedades y miedos se disuelven inmediatamente. Entendiendo el origen dependiente y el altruismo de todos los fenómenos, ¿qué hay que temer? El Buda dijo que cuando uno alcanza el fin último, no hay miedo. Seguimos atrapados en el pantano de las impurezas porque albergamos muchos anhelos egoístas. Para escapar de este pantano, necesitamos una visión correcta y una comprensión correcta de la verdad. Cuando se comprende la verdad, las tentaciones del anhelo desaparecen naturalmente. Esto es estar libre del anhelo sin contaminación, como quitar una flecha profundamente incrustada en el cuerpo: la flecha del nacimiento y la muerte, para nunca volver a nacer. Sólo entonces se llama a alguien muy sabio, una gran persona. En el versículo 352, el Buda explica claramente estar libre de anhelos sin apego, pero la condición es comprender a fondo las Cuatro Elocuencias sin obstáculos (catasra-pratisaṃvidah). Sólo los arahants y bodhisattvas tienen el poder de romper todas las impurezas y alcanzar la bienaventuranza del Nibbana. Las Cuatro Elocuencias sin obstáculos son: (1) Comprensión sin obstáculos del significado (artha-pratisaṃvid): la capacidad de comprender completamente todos los significados, mundanos y trascendentales. (2) Comprensión sin obstáculos de los fenómenos (dharma-pratisaṃvid): la capacidad de comprender completamente todos los fenómenos. (3) Comprensión ilimitada del lenguaje (nirukti-pratisaṃvid): la capacidad de comprender y dominar todos los idiomas. (4) Elocuencia sin obstáculos en la enseñanza (pratibhāna-pratisaṃvid): la capacidad de explicar y enseñar de manera deliciosa y libre. El Buda dijo que aquel que comprende a fondo y practica correctamente la secuencia de los textos sagrados es una persona de gran sabiduría, una gran persona que porta sólo este cuerpo final, que nunca renacerá. Para los arahants, no hay más nacimiento, ya que han eliminado todas las impurezas de puntos de vista y pasiones. Sin embargo, los bodhisattvas aún pueden renacer, pero renacen de acuerdo con sus votos de liberar a los seres, no bajo el poder del karma para experimentar sufrimiento. Éste es el significado enormemente diferente de dos tipos de renacimiento.