Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con un joven monje llamado Culla Dhanuggaha Pandita, que significa "el arquero experto". Un día, después de la ronda de limosnas, un joven monje fue a casa de una laica a buscar agua. La joven al verlo se enamoró y lo invitó a regresar cuando necesitara agua. El monje lo visitaba con frecuencia y le ofrecía diversos alimentos, aprovechando esta oportunidad para conversar. Después de varias conversaciones íntimas, el monje consideró desnudarse para casarse con ella. Entró en conflicto: una parte de él deseaba seguir practicando, otra parte se sentía desanimada por el ascetismo. Su mente estaba desgarrada e indecisa. Otros monjes informaron esto a su maestro, quien luego informó al Buda. El Buda reprendió al monje, diciéndole que como renunciante debía permanecer en la liberación pacífica, pero permitió que las impurezas lo afligieran. Luego, el Buda reveló su historia pasada: en una vida pasada, Culla Dhanuggaha era un hábil arquero. Su maestro le dio a su hija en matrimonio. Un día mató a cincuenta bandidos con cincuenta flechas. Al quedarse sin flechas, agarró a un bandido por la cabeza y llamó a su esposa para que le trajera su espada. Al ver al bandido, se enamoró y le entregó la espada. El bandido mató al arquero y se llevó a la mujer, pero luego la abandonó, temiendo que ella pudiera matarlo como había matado a su marido. Sakka, el rey de los dioses, descendió para burlarse de la mujer por su infidelidad, apareciendo como un chacal, un pez y un pájaro. La mujer quedó profundamente humillada. El Buda concluyó: "En esa vida, tú eras el joven arquero; esa mujer es la misma que te ofreció agua; el rey Sakka era yo". Luego, el Buda pronunció estos versos. En el versículo 349, el Buda enseñó que aquellos afligidos por malos pensamientos anhelan constantemente placeres más sensuales. Todos los deseos humanos surgen de los pensamientos. Dentro de la conciencia de cada persona se encuentran semillas de deseos tanto saludables como nocivos. Si surge un deseo saludable, nuestras palabras y acciones tienden hacia la bondad, beneficiando a los demás. Por el contrario, cuando surge un deseo nocivo, creamos sufrimiento para los demás. Los practicantes deben nutrir los deseos saludables mientras contemplan y erradican constantemente los nocivos. El pensamiento humano es como un rey. Un rey virtuoso y sabio trae paz y prosperidad; un rey cruel e ignorante trae caos y peligro. De manera similar, si nuestros pensamientos son saludables, ordenan que el cuerpo y la palabra beneficien a los seres. Si son insanos, causan sufrimiento. Los malos pensamientos acabarán por destruir a quien los alberga, como el óxido que consume el hierro del que nació. Por lo tanto, el Buda dijo: "El aumento de los deseos sensuales sólo fortalece los vínculos". En el versículo 350, el Buda enseñó que uno debe contemplar constantemente la impureza para erradicar el deseo, para que Mara no lo ate. Al contemplar continuamente el cuerpo y la mente como impuros, inestables y impermanentes, nuestro apego a la belleza y las cosas materiales puede disminuir, y eventualmente cortar el anhelo de raíz. Los psicólogos nos dicen que el placer físico es pasajero: pasa rápidamente, dejando atrás la fatiga, la apatía y el sufrimiento. Ésta es una verdad innegable. Los sabios ven claramente la verdadera naturaleza de las cosas y no se dejan ahogar por las olas de la pasión. Al aplicar la sabiduría y mantener esa contemplación, uno puede escapar de la esclavitud del anhelo. La historia anterior muestra cómo las conexiones kármicas abarcan muchas vidas. Incluso teniendo la oportunidad de renunciar, las tendencias latentes de anhelo de vidas pasadas no se transforman fácilmente. Sin un cultivo profundo del poder espiritual, es difícil escapar de la red de deseo de Mara. Los deseos conflictivos del monje entre la liberación y la sensualidad es una experiencia humana común. Afortunadamente, tuvo la fortuna kármica de encontrarse con un gran maestro espiritual, el propio Buda, que lo salvó de ahogarse en el deseo y finalmente lo condujo a la liberación. ¿Cuántos practicantes hoy se encuentran en situaciones similares pero carecen de la rara fortuna de conocer a un maestro tan grande? Tomando esto como una lección, debemos reflexionar sobre nosotros mismos y esforzarnos diligentemente por salvarnos a través del autodespertar; ese es el mejor camino hacia la liberación.