Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con la historia de un joven monje llamado Culla Dhanuggaha Pandita, que significa "el hábil arquero". Según la historia, un día un joven monje regresó de la ronda de limosnas y descubrió que no había agua potable. Fue a la casa de un partidario laico para pedir un poco. Una joven de la casa lo vio e inmediatamente se encariñó con él. Ella dijo: “Venerable señor, cuando necesite agua potable, por favor venga aquí y no vaya a ningún otro lado”. A partir de entonces, el monje iba a menudo a su casa, donde ella le ofrecía muchos tipos de comida. Esto le dio oportunidades de acercarse a él y hablar con él. Después de varias conversaciones cálidas y familiares, el monje empezó a pensar en dejar la vida monástica y casarse con ella. Cayó en tristeza y conflicto interno: por un lado todavía deseaba continuar su práctica; por el otro, se sentía cansado de la disciplina y las dificultades de la vida monástica. Su mente estaba profundamente dividida e inestable. Otros monjes se dieron cuenta de esto y se lo informaron a su preceptor, quien luego llevó el asunto ante el Buda. El Buda reprendió al joven monje, diciéndole que quien ha salido debe vivir en la paz y la libertad de la renunciación. ¿Por qué había permitido que las impurezas lo dominaran y lo llevaran a la angustia? Esta fue una falta grave. Luego, el Buda contó una historia del pasado. Hace mucho tiempo, Culla Dhanuggaha era un joven conocido como el Arquero Experto. Debido a su gran dominio del tiro con arco, su maestro le dio a su hija en matrimonio. Un día, cerca de Benarés, mató a cincuenta bandidos con cincuenta flechas. Cuando se le acabaron las flechas, agarró al líder de los bandidos y le pidió a su esposa que le entregara su espada. Pero cuando vio al bandido, se sintió abrumada por el deseo y le entregó la espada. El bandido mató al arquero experto y se llevó a la mujer. Sin embargo, al poco tiempo la abandonó, temiendo que ella pudiera matarlo como había causado la muerte de su propio marido. Al ver a esta mujer infiel, que no sólo traicionó a su marido sino que también usó la mano de otro hombre para matarlo, Sakka, rey de los dioses, apareció disfrazado para avergonzarla. Llegó con su auriga y un músico celestial. Sakka se convirtió en chacal, el auriga en pez y el músico en pájaro. Juntos se burlaron de la mujer con palabras irónicas y cortantes, provocándole una profunda humillación. Después de contar la historia, el Buda concluyó: “En ese momento, tú eras el joven arquero, y esa mujer era la misma que te daba agua potable. Yo mismo era Sakka. Ella simplemente vio al bandido y, abrumada por la pasión, provocó la muerte del arquero más hábil de la India. Monje, debes desarraigar tu anhelo por esta mujer”. Después de haberlo amonestado, el Buda pronunció estos dos versos. El versículo 349 enseña que aquellos perturbados por pensamientos nocivos buscan continuamente más placer sensual. Todo anhelo surge del pensamiento. Dentro de cada persona hay semillas de lo saludable y de lo no saludable, y ambas pueden dirigir el deseo. Cuando surge un deseo saludable, el habla y la acción avanzan en una dirección beneficiosa y traen bien a los demás. Cuando surge un deseo nocivo, las palabras y las acciones causan daño y sufrimiento. El Buda enseña a los practicantes a nutrir y fortalecer la aspiración saludable, mientras observan y eliminan constantemente los deseos dañinos. El pensamiento es como un rey que gobierna la mente. Un rey puede ser sabio y compasivo, trayendo paz al pueblo; o puede ser ignorante y cruel, provocando el desorden en toda la tierra. De la misma manera, la mente dirige el cuerpo y la palabra. Cuando los pensamientos son claros y virtuosos, el cuerpo y la palabra sirven al bienestar de los seres. Cuando los pensamientos son confusos y dañinos, propagan el sufrimiento. Los malos pensamientos no pueden perdurar sin consecuencias; Destruyen a la misma persona que los alberga, así como el óxido surge del hierro y lo consume. De la misma manera, los pensamientos nocivos nos dañan y nos arrastran al declive, no sólo en esta vida sino en muchas vidas futuras. Debido a que las personas están llenas de ambición y persiguen los placeres sensuales sin restricciones, están cada vez más atadas por el sufrimiento. Por eso el Buda dice que cuanto más uno anhela el placer sensual, más fuertes se vuelven sus cadenas. El versículo 350 enseña que uno debe contemplar la impureza para debilitar y desarraigar la pasión sensual, y no permitir que Māra limite la mente. Al contemplar el cuerpo y la mente como impuros, inestables e inseguros, el apego a la belleza y las cosas materiales puede disminuir gradualmente y, finalmente, cortarse de raíz. Sólo así se puede esperar la verdadera liberación. El Buda enseñó la contemplación del cuerpo como impuro para que uno pueda ver su naturaleza con claridad: no es limpio, no es seguro ni permanente. El placer físico es sólo una sensación frágil. Pasa rápidamente y luego da paso a la fatiga, el embotamiento, la insatisfacción y el sufrimiento. Ésta es una verdad que no se puede negar honestamente. En el engaño de la pasión, la gente puede olvidarlo todo; sin embargo, la impureza y la impermanencia permanecen claramente presentes. Los sabios ven las cosas como realmente son y no se dejan ahogar por las olas del deseo. Sólo mediante el uso de la sabiduría y la contemplación sostenida se puede escapar de la esclavitud del anhelo sensual. La historia muestra que las conexiones kármicas a lo largo de muchas vidas son profundas y difíciles de comprender. Aunque uno pueda tener las condiciones para entrar en la vida monástica, los hábitos profundos de deseo sensual y contaminación acumulados durante muchas vidas no se transforman fácilmente. Si un practicante no cultiva una fuerza espiritual profunda, es difícil escapar de la red de la pasión. El joven monje es un claro ejemplo de la mente humana ordinaria atrapada entre el camino de la liberación y la atracción del deseo. Sin embargo, tuvo la gran fortuna de conocer nobles guías espirituales, sobre todo el propio Buda. El Buda lo rescató del peligro de la esclavitud sensual en esta vida y en vidas futuras, y al final alcanzó la liberación. Eso sucedió en la antigüedad. En la actualidad, muchos practicantes todavía caen en situaciones similares a la de ese joven monje. Pero qué raro es encontrar un maestro completamente despierto como el Buda que pueda rescatarnos de una manera tan directa. El deseo puede ser el mismo en todas las épocas, pero las circunstancias y los entornos difieren mucho. En nuestros tiempos no es fácil encontrar a un amigo espiritual tan grande y noble. Al reflexionar sobre esto, debemos tomar la historia como un espejo, examinarnos a nosotros mismos y esforzarnos firmemente por superar nuestra propia esclavitud. Este es el mejor camino de autoconciencia y autorrescate que conduce hacia la liberación.