Comentario profundo

Este verso fue enseñado por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove, en relación con la historia de la reina Khema, la esposa del rey Bimbisara. Khema era extraordinariamente hermosa y por eso estaba muy orgullosa de su apariencia. Se decía que su belleza era el resultado de su pasado cultivo de la paciencia y de un voto que había hecho ante el Buda Padumuttara. Debido a su orgullo, no quería encontrarse con el Buda, porque a menudo había oído a la gente decir que el Buda criticaba el apego a la belleza física. Queriendo despertarla, el rey hizo componer una canción en alabanza a Bamboo Grove y ordenó a los músicos que la cantaran en todas partes. Cuando Khema escuchó la canción, sintió curiosidad y quiso saber sobre Bamboo Grove. Preguntó a los músicos dónde estaba y luego fue allí. Cuando llegó, el Buda estaba enseñando. Conociendo su estado mental, usó su poder espiritual para crear la visión de una joven exquisitamente hermosa parada a su lado y abanicándolo. Al ver esto, Khema quedó asombrado. Ella pensó: “¿Cómo puede existir una mujer tan hermosa? Comparada con su belleza, la mía no es nada. La gente dice que Buda desaprueba la belleza, pero hoy permite que una mujer tan hermosa esté cerca de él. Quizás lo que la gente dice sobre él no sea del todo cierto”. Fijó su mirada en la joven y no prestó atención a las enseñanzas del Buda. Sabiendo esto, el Buda hizo que la hermosa joven envejeciera ante los ojos de Khema, convirtiéndose en una mujer anciana y frágil, y finalmente solo en un cuerpo de piel y huesos. Al ver esto, Khema se dio cuenta inmediatamente del rápido desvanecimiento y decadencia de la belleza. Se dio cuenta de que este cuerpo no es realmente sustancial en absoluto. Conociendo su pensamiento, el Buda dijo: “Khema, te equivocas al pensar que la belleza física es real. Mire atentamente su irrealidad”. Luego le pronunció un verso: “Khema, ¿ves este montón de condiciones? Está lleno de enfermedad, decadencia, impureza y fealdad. Gotea y se descompone momento a momento. Sólo los tontos se enamoran de ello”. Al escuchar esto, la reina Khema obtuvo el fruto de la entrada a la corriente. Entonces el Buda le dijo: “Khema, los seres de este mundo están intoxicados por el deseo sensual, arruinados por la ira y engañados por la ignorancia. Por lo tanto, permanecen atrapados en el río del anhelo y no pueden cruzar más allá”. Cuando terminó el discurso, ella alcanzó el estado de arahant y toda la asamblea se benefició. Más tarde, entró en la vida monástica y se convirtió en una de las monjas mayores más destacadas de la comunidad de Buda. Una escritura budista compara a alguien que está intoxicado por el deseo sensual con alguien que lleva una antorcha contra el viento: tarde o temprano, la llama quemará la mano. Mucha gente cae en esta dolorosa situación. Incluso conociendo el peligro, a la gente todavía le gusta jugar con la antorcha del deseo. Sólo después de haber sido quemados y lastimados se asustan y se arrepienten, pero para entonces el arrepentimiento suele ser demasiado tarde. En primer lugar, es mejor no tomar la antorcha y caminar contra el viento; entonces no habrá resultado doloroso por quemarse. El ardor no termina sólo en esta vida presente; puede continuar a lo largo de muchas vidas de sufrimiento. Ésa es la consecuencia de estar intoxicado por la atracción sensual. En verdad, esas personas aún no han despertado ni han dado marcha atrás. Son como una araña atrapada en la misma red que ha tejido. La araña produce la red, pero queda atrapada en ella y no tiene posibilidad de liberarse. De la misma manera, el deseo sensual es creado por el anhelo humano, y luego ese mismo anhelo destruye la vida de uno. Nadie más crea nuestro sufrimiento; lo creamos nosotros mismos y nos causamos daño. Es como el óxido que surge del hierro y luego lo consume. La historia de la reina Khema es digna de reflexión. Al ver el rápido cambio y la impermanencia de la belleza, se despertó de inmediato. Su orgullo y confianza en su apariencia se desvanecieron en un momento. Por muy bella que sea una, siempre hay alguien más bella. Ésta es la naturaleza de la existencia relativa. ¿De qué hay que estar orgulloso? Además, la belleza de la apariencia no se puede comparar con la belleza del corazón. Una persona puede ser físicamente hermosa, pero si el corazón es cruel y dañino, nadie aprecia realmente esa belleza. El carácter eclipsa la apariencia. Sin embargo, en la vida cotidiana, la gente suele valorar la belleza exterior y rara vez reconoce la belleza interior. No importa cuán hermoso sea el cuerpo, un día debe marchitarse y desvanecerse. Aquí vemos que la reina Khema realmente cambió su mente y despertó. Al final, renunció a la vida mundana y se convirtió en una monja mayor ejemplar. Esta es una advertencia para todos los que dan demasiada importancia a la belleza física. Como las personas sobrevaloran la apariencia, crean mucho sufrimiento para sí mismas y para los demás. Debemos recordar que la belleza exterior es resplandeciente, engañosa, impura e inestable. No puede engañar a los sabios. El Buda dijo que sólo los tontos se dejan engañar y se les hace sufrir. De hecho, cuanto más nos enamoramos de la belleza, más nos arrojamos a la prisión del sufrimiento, como una polilla que se precipita hacia una llama y se destruye a sí misma.