Comentario profundo

Los seis versos anteriores fueron enseñados por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove en relación con la historia de una joven cerda. Se dice que un día, mientras el Bendito iba a Rajagaha a pedir limosna, vio a una cerda joven revolcándose en un montón de basura. Al ver esto, el Buda sonrió y un rayo de luz brilló entre sus dientes. El Venerable Ananda preguntó por qué había sonreído el Buda. En respuesta, el Buda le contó a Ananda la historia de las vidas pasadas de la cerda. Dijo que en la época del Buda Kakusandha, esta cerda joven había sido una gallina que vivía cerca de una sala de meditación. Debido a que escuchó atentamente el sonido de un monje recitando un tema de meditación, renació en un palacio real como la princesa Ubbari. Un día, mientras estaba en la letrina, observó con constante atención los gusanos que se movían en la suciedad y su mente se concentró lo suficiente como para entrar en el primer jhana. Después de que terminó esa vida como princesa, renació en una familia brahmán. Más tarde, sin embargo, cometió muchas acciones malsanas y, como resultado, renació como esta joven cerda. El Buda dijo: "Al saber esto, sonreí". Los monjes que caminaban detrás del Venerable Ananda oyeron esto y quedaron profundamente conmovidos. Al ver que sus corazones estaban conmovidos, el Buda explicó la locura del anhelo y luego pronunció los versos anteriores. Más tarde, la cerda joven pasó por trece nacimientos más: a veces caía en la existencia animal, a veces renacía como un ser humano rico y noble, y así sucesivamente. En una vida, se convirtió en la esposa de un ministro. En ese momento, el élder Anula pasó por su casa, la vio y dijo a los monjes: “¡Hermanos, qué extraordinario! La joven cerda se ha convertido en la esposa de Lakuntaka Atimbara, el ministro del rey”. Al escuchar estas palabras, de repente recordó todas sus vidas pasadas y alcanzó el conocimiento de nacimientos anteriores. Luego dejó la vida familiar, se convirtió en monja Pancabalaca y en poco tiempo alcanzó el título de arahant. Después, contó a otros la historia completa de sus muchas vidas en el samsara. Al terminar, les aconsejó: “Que cada uno de ustedes sea consciente y diligente en su lucha por la liberación”. La cuádruple asamblea quedó profundamente conmovida por su historia y su consejo. Más tarde, entró en el Nibbana final. Con respecto al versículo 338, el Buda compara la eliminación del deseo sensual con la tala de un árbol. Si queremos que un árbol deje de brotar, debemos arrancarle todas las raíces. Si queda alguna raíz, del árbol seguirán saliendo brotes. Lo mismo ocurre con el deseo. Debe ser desarraigado por completo si uno desea estar libre del renacimiento. Mientras persista incluso el más mínimo deseo sutil, el renacimiento en el ciclo de nacimiento y muerte continúa. Por lo tanto, el Buda enseña que quien quiera estar libre del renacimiento y del sufrimiento debe cortar el anhelo desde su raíz. Respecto al versículo 339, el Buda dice que cada uno de nosotros es arrastrado por treinta y seis torrentes de anhelo, que nos empujan fuertemente hacia caminos nocivos. El número treinta y seis simboliza la multiplicidad y se usa metafóricamente. Las escrituras budistas suelen hablar de dieciocho elementos: las seis facultades de los sentidos, los seis objetos de los sentidos y las seis formas de conciencia. Aquí, sin embargo, el número treinta y seis se refiere específicamente al anhelo en relación con las facultades de los sentidos y los objetos de los sentidos. Las seis facultades y los seis objetos suman doce; multiplicados por los tres tiempos (pasado, presente y futuro) se convierten en treinta y seis. En términos más generales, cuando la facultad, el objeto y la conciencia se unen, dan lugar a una energía discriminatoria que estimula la sed y el deseo. Nuestra vida presente está constantemente gobernada por estos torrentes de anhelo. Nos empujan en muchas direcciones. Cuando el ojo contacta con un objeto visible, surge la discriminación: bello o feo. Lo bello da origen al apego; lo feo genera aversión. Ambos traen inquietud y sufrimiento. Una forma agradable posee una poderosa atracción que nos arrastra tras ella. Innumerables personas han muerto a causa del apego a la belleza sensual. “Forma” aquí se refiere ampliamente a los objetos materiales, incluida la apariencia atractiva de los seres humanos. Cuando el deseo aumenta como una inundación furiosa, ninguna fuerza ordinaria puede detenerlo; la resistencia sólo provoca una oposición más fuerte. Esta es la razón por la que muchas familias se derrumban y muchas vidas resultan perjudicadas cuando el deseo sensual no se restringe sabiamente. El daño causado por el apego al sonido también es inmensurable. El sonido se refiere a la música y todo tipo de tonos agradables. Muchas personas quedan tan absortas en el sonido y la música que descuidan su propio bienestar. Una melodía dulce o triste puede despertar anhelo y apego. Historias antiguas incluso hablan de grandes ascetas que perdieron su concentración meditativa después de escuchar canciones encantadoras. Si examinamos las cinco corrientes del placer sensual (riqueza, belleza sensual, fama, comida y sueño) o los seis objetos sensoriales de forma, sonido, olfato, gusto, tacto y objetos mentales, podemos ver cuán dañino puede llegar a ser el apego a ellos. En definitiva, las facultades y los objetos mismos no tienen la culpa. La culpa la tiene la conciencia que discrimina y se aferra. Debido a que la conciencia juzga las cosas como buenas o malas, surgen el apego y la aversión. Este es el comienzo de la esclavitud en el doloroso ciclo del nacimiento y la muerte. Respecto al versículo 340, el Buda enfatiza aún más el peligro de la sed y el deseo. El deseo humano no tiene límite; se extiende por todas partes como hierba silvestre que cubre la tierra. El deseo siempre quiere más y nunca quiere menos. Ni siquiera la persona más rica del país está realmente contenta. Los pobres anhelan la riqueza, pero los gobernantes y los poderosos también tienen ambiciones ilimitadas. En esencia, el anhelo de los pobres y el anhelo de los poderosos no son diferentes; sólo difieren sus circunstancias externas. Cuando la gente pone esperanza en algo, olvida que la decepción ya está escondida dentro de la esperanza. La decepción trae tristeza. Cuanto más se busca, más se sufre. En las enseñanzas a esto se le llama el sufrimiento de no obtener lo que se quiere, uno de los grandes sufrimientos de la vida humana. Para disminuir el sufrimiento, el Buda enseña a sus seguidores laicos a reducir el deseo. En un nivel superior, uno debe desarraigar completamente el deseo. Sólo entonces podrá haber verdadera paz y liberación. Respecto al versículo 341, el Buda señala claramente el peligro de una persona agobiada por el anhelo. Esa persona se aferra a los placeres de los seis sentidos y los persigue a través de ellos. Incluso si buscan la paz, siguen dando vueltas en el reino del sufrimiento. Al reflexionar profundamente sobre las palabras del Buda, podemos ver cuán llenas de contradicciones están nuestras vidas. Cuando estamos abrumados por la adversidad y el sufrimiento, ya no nos preocupamos por los placeres mundanos; Sólo deseamos escapar del dolor lo más rápido posible. Pero una vez que pasa la crisis, olvidamos el deseo de liberación. La mente sincera que buscaba la liberación parece desaparecer y volvemos al anhelo y al apego al placer sensual. Nos gusta oír hablar del Nibbana, la paz, la felicidad y el fin del sufrimiento, pero también anhelamos el disfrute mundano. Es como una criatura atrapada entre dos fuerzas opuestas y exhausta en medio de la corriente. El llamado de la conciencia y la virtud tira en una dirección; la fragancia del placer sensual atrae al otro. Al final, la virtud no se realiza y el placer no se obtiene verdaderamente. Nuestra condición es similar. Nos ahogamos en el río del nacimiento y la muerte porque la mente no puede girar decisivamente hacia la liberación. Respecto al versículo 342, el Buda utiliza la imagen de una liebre atrapada en una trampa para representar a aquellos que están obsesionados con el anhelo. Una vez que una liebre queda atrapada, incluso si lucha, escapar no es fácil; probablemente morirá en manos del cazador. De la misma manera, el Buda enseña que los monjes que buscan liberarse del deseo deben esforzarse por abandonar el anhelo. De lo contrario, se encontrarán con un destino como el de la liebre atrapada. Cuando el fuego del anhelo arde alto, puede quemarlo todo. Primero se quema a uno mismo, luego se propaga y daña a los demás. El anhelo es realmente aterrador. Al observar la sociedad, vemos a muchas personas atrapadas en la red del deseo y el apego; más ampliamente, en la red de los cinco deseos y los seis objetos de los sentidos. Muchos consideran que el placer corporal es la mayor felicidad de la vida. Esta visión es errónea. El placer sensual es frágil: aparece la alegría y sigue el sufrimiento. Muchas personas arruinan su cuerpo y su mente debido a un breve momento de indulgencia y luego sufren arrepentimientos de por vida. Ellos mismos sufren y causan sufrimiento a quienes están cerca de ellos. Perseguir el placer sensual es como una persona enferma que intenta calmar el picor acercándose al fuego. La picazón puede aliviarse por un momento, pero la enfermedad persiste y empeora. Del mismo modo, si no cortamos la raíz del anhelo, seguiremos hundiéndonos en el mar del nacimiento, la muerte y el sufrimiento. Respecto al verso 343, el Buda repite y enfatiza una vez más que quien desee estar libre del sufrimiento debe eliminar rápidamente el anhelo. En particular, el Buda enseña que los monjes, más que nadie, deben eliminar el deseo. De lo contrario, son como una liebre atrapada en un lazo: el lazo de las impurezas y la esclavitud. Ya sea ordenado o laico, si un practicante no elimina las impurezas, escapar de los dolorosos resultados kármicos es imposible. El Buda insta a los monjes a permanecer siempre conscientes del nacimiento, la muerte y el sufrimiento, y a hacer esfuerzos urgentes para eliminar el deseo. La historia anterior también nos enseña sobre el poder y la función de la meditación. Cuando la joven cerda había sido gallina, el simple hecho de escuchar atentamente a un monje recitando un tema de meditación la llevó a renacer en un palacio real como una princesa. Al observar los gusanos con atención concentrada, la princesa alcanzó el primer jhana. Después de la muerte, renació en una familia brahmán. Sin embargo, lamentablemente, debido a que más tarde creó un karma nocivo, renació como una cerda joven. Por lo tanto, ni siquiera el logro del primer jhana es una garantía definitiva. Si uno crea mal karma, aún puede caer en reinos inferiores. Ésta es la ley imparcial de causa y efecto. Las buenas acciones traen bendiciones; las acciones nocivas conducen al sufrimiento. Cualquier semilla que se plante, esa misma clase de planta crece; nunca hay confusión. A lo largo de muchos nacimientos, experimentó tanto sufrimiento como alegría. Debido a que todavía tenía algún mérito saludable, la joven cerda renació más tarde como esposa de un ministro. Aunque vivía en riqueza, comodidad, poder y alto estatus, cuando un anciano consumado le habló de sus dolorosas vidas pasadas, despertó, dejó la vida mundana y siguió adelante. Después de practicar sólo por un corto tiempo, alcanzó el estado de arahant.