Comentario profundo

Estos seis versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove en relación con la historia de una cerda joven. Un día, mientras el Bendito entraba a Rajagaha en busca de limosna, vio una cerda joven que habitualmente se revolcaba en la suciedad. Al verla, el Buda sonrió y un resplandor brilló en sus dientes. El Venerable Ananda preguntó por qué había sonreído el Buda. En respuesta, el Buda le contó a Ananda la historia de las vidas pasadas de la cerda. Dijo que en la época del Buda Kakusandha, esta cerda había sido una gallina que vivía cerca de una sala de meditación. Debido a que escuchó atentamente el sonido de un monje recitando un tema de meditación, renació en un palacio real como la princesa Ubbari. Un día, mientras estaba en el retrete, observó atentamente los gusanos que se movían en la suciedad; su mente se calmó y entró en el primer jhana. Después de que terminó esa vida como princesa, renació en una familia brahmán. Más tarde, sin embargo, cometió muchos actos nocivos y, como resultado, renació como esta joven cerda. El Buda dijo: "Al conocer claramente toda esta situación, sonreí". Los monjes que caminaban detrás de Ananda escucharon esto y quedaron profundamente conmovidos. Habiendo conmovido sus corazones, el Buda les explicó la necedad y el peligro del deseo, y luego pronunció estos versos. La joven cerda pasó más tarde por trece renacimientos más: a veces caía en el nacimiento animal, otras veces nacía como un ser humano rico y noble. En una vida se convirtió en la esposa de un ministro. En ese momento, el anciano Anula pasó por su casa, la vio y dijo a los monjes: 'Amigos, ¡qué extraordinario! Esa joven cerda ahora se ha convertido en la esposa de Lakuntaka Atimbara, el ministro del rey”. Al escuchar esas palabras, de repente recordó todas sus vidas anteriores y alcanzó el conocimiento de recordar nacimientos pasados. Luego dejó la vida familiar, se convirtió en monja Pancabalaca y en poco tiempo alcanzó el título de arahant. Ella contó a la asamblea la historia completa de sus muchas vidas en el samsara. Después de contarlo, aconsejó a todos: “Que cada uno de ustedes cultive la atención plena y se esfuerce diligentemente por alcanzar la liberación”. La cuádruple comunidad quedó profundamente conmovida por su historia y su consejo. Más tarde pasó al Nibbana. Este es el breve relato de la historia de fondo. En el versículo 338, el Buda compara la eliminación del deseo sensual con la tala de un árbol. Si no se quiere que el árbol vuelva a brotar, hay que arrancarle las raíces por completo. Si queda alguna raíz, el árbol seguirá generando nuevos brotes. La eliminación del deseo es la misma. Su raíz debe ser completamente arrancada si se espera poner fin al renacimiento. Si el anhelo persiste, incluso como un pensamiento sutil de deseo, uno aún debe renacer dentro de la ronda del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, el Buda enseñó que quien desee no renacer más en el sufrimiento debe eliminar el anhelo desde su raíz misma. En el versículo 339, el Buda dice que cada uno de nosotros es arrastrado por treinta y seis poderosas corrientes de anhelo que nos empujan hacia caminos nocivos. El número treinta y seis es simbólico y representa muchas corrientes. Las Escrituras suelen hablar de dieciocho elementos: las seis facultades de los sentidos, los seis objetos de los sentidos y las seis formas de conciencia. En conjunto, estos se denominan los dieciocho elementos. Aquí, sin embargo, el Buda habla de treinta y seis para mostrar el anhelo en relación con las facultades de los sentidos y los objetos de los sentidos. Las seis facultades y los seis objetos suman doce; multiplicados por los tres tiempos (pasado, presente y futuro) se convierten en treinta y seis. En términos más generales, cuando la facultad, el objeto y la conciencia se unen a través de condiciones, generan energía discriminatoria que estimula la sed y el deseo. Nuestra vida presente está continuamente gobernada por estas corrientes de anhelo. Nos empujan en muchas direcciones. Cuando el ojo se encuentra con una forma visible, la mente inmediatamente discrimina entre lo bello y lo feo. Si es placentero, surge el deseo; si es desagradable, surge la aversión. Ambos traen malestar y sufrimiento. Un objeto visible agradable puede ejercer una poderosa atracción, atrayéndonos tras él. Muchas personas quedan destruidas por el apego a la belleza sensual. Aquí, “forma” se refiere en sentido amplio a los objetos materiales, incluido el encanto y la belleza de los seres humanos. Muchas personas sufren profundamente, incluso hasta el punto de la autodestrucción, porque su intenso anhelo de amor no se cumple. Cuando el deseo se eleva como un torrente, es difícil que cualquier fuerza pueda contenerlo; los intentos de bloquearlo pueden provocar una feroz resistencia. Muchas familias se separan y los niños se dispersan porque no se manejan sabiamente las demandas del deseo y el apego sensuales. El deseo de escuchar también tiene consecuencias nocivas. El sonido se refiere a la música y todo tipo de tonos agradables. Muchas personas quedan tan absortas en la música que se olvidan de comer o dormir, dañando el cuerpo y la mente. Una melodía conmovedora puede provocar anhelo y recuerdos obsesivos. Las historias tradicionales incluso hablan de ascetas que perdieron su concentración meditativa después de escuchar una hermosa canción. Si examinamos los cinco deseos sensuales (riqueza, belleza, fama, comida y sueño) o los objetos sensoriales de forma, sonido, olfato, gusto y tacto, podemos ver cuán dañinos pueden llegar a ser. En última instancia, las facultades sensoriales y sus objetos no son culpables en sí mismos. La culpa está en la conciencia que discrimina intencionalmente. Debido a que la conciencia divide la experiencia en buena y mala, surgen el agrado y el disgusto. Este es el comienzo de la esclavitud en el doloroso ciclo del nacimiento y la muerte. En el versículo 340, el Buda enfatiza aún más el peligro del anhelo y la sed. El deseo humano no tiene límites y se extiende como una enredadera por el suelo. El deseo sólo quiere más; nunca quiere menos. Incluso la persona más rica del país no está realmente satisfecha. Un pobre mendigo anhela riquezas, pero considera a los gobernantes y a los poderosos: ¿cuán vastas son sus ambiciones? La naturaleza del deseo en ambos no es diferente; sólo difiere la forma exterior. Uno es un mendigo pobre, el otro un mendigo rico. Cuando las personas esperan y buscan algo, a menudo olvidan que la decepción ya está escondida dentro de la esperanza. Donde hay desilusión, hay tristeza y sufrimiento. Cuanto más se busca, más se sufre. En las escrituras a esto se le llama el sufrimiento de no obtener lo que se desea, uno de los grandes sufrimientos de la vida humana. Para reducir el sufrimiento, Buda enseña a los budistas a frenar el deseo. En un nivel más profundo, deben desarraigarlo por completo. Sólo entonces podrán realizarse la verdadera paz y la liberación. En el versículo 341, el Buda señala el peligro que enfrentan quienes están fuertemente atados por el anhelo sensual. Estas personas se aferran a los placeres de los seis objetos de los sentidos y los persiguen. Incluso si desean la paz, todavía dan vueltas en las profundidades del samsara. Al reflexionar sobre las enseñanzas del Buda, vemos cuán llenas de contradicciones están nuestras vidas. Cuando la adversidad y el sufrimiento nos abruman, perdemos interés en los placeres mundanos y sólo deseamos escapar del dolor lo antes posible. Pero una vez pasada la crisis, olvidamos el deseo de liberación. La mente que anhelaba la liberación parece desaparecer y volvemos al viejo patrón de buscar, aferrarnos y entregarnos a los placeres sensuales. Nos gusta la idea del Nibbana como paz y felicidad, la extinción de todo sufrimiento, pero todavía anhelamos los placeres mundanos. Esto es como un perro ahogándose en medio de un río. Un hombre paseaba con su perro junto a un río. El perro olió carne asada desde la orilla opuesta y saltó al río para cruzar nadando. Cuando llegó a mitad de la corriente, escuchó la llamada de su amo y se volvió, incapaz de abandonarlo. Pero entonces el olor de la orilla opuesta volvió a llegar y se volvió una vez más hacia el olor. Dando vueltas de un lado a otro, finalmente se agotó y se ahogó en medio de la corriente. El llamado del maestro representa gratitud y deber moral; la fragancia representa los cinco placeres sensuales y los seis objetos de los sentidos. Al final no se cumplió ni la virtud ni se disfrutó el placer. Nuestras mentes están igualmente en conflicto. Finalmente, nos ahogamos en el río del nacimiento y la muerte, tal como ese perro se ahogó en el río físico. En el versículo 342, el Buda utiliza la imagen de un conejo atrapado en una trampa para describir a aquellos que están obsesionados con el anhelo. Una vez que un conejo queda atrapado en una red, aunque luche por escapar, no es fácil liberarse; seguramente morirá en manos del cazador. Así también, el Buda enseñó que los monjes que buscan liberarse del deseo deben esforzarse por mantenerse alejados del anhelo. De lo contrario, su destino no es diferente al de ese conejo. Una vez que el fuego del anhelo arde alto, puede quemarlo todo. Primero se quema a uno mismo, luego se propaga y quema a los demás. El anhelo es realmente aterrador. Si observamos la sociedad actual, vemos innumerables personas atrapadas en la red del deseo y el apego, o más ampliamente, en la red de los cinco placeres sensuales y los seis objetos de los sentidos. Algunos piensan que el placer corporal es la mayor felicidad del mundo. Esta visión es errónea. El placer corporal es frágil: la alegría llega brevemente y el sufrimiento sigue. Muchas personas se arruinan por un momento de indulgencia y luego soportan arrepentimiento y dolor por el resto de sus vidas. Ellos mismos sufren y también causan sufrimiento a quienes están cerca de ellos. Perseguir el placer sensual es como una persona con una dolorosa enfermedad de la piel que busca alivio calentando el cuerpo sobre brasas. Puede haber un breve alivio, pero la enfermedad persiste y empeora día a día. Si no se trata de raíz, el paciente difícilmente podrá escapar de la muerte. De la misma manera, si no eliminamos la raíz del anhelo, continuaremos a la deriva sin cesar en el océano del nacimiento y la muerte. En el versículo 343, el Buda repite y enfatiza que quien desee liberarse del sufrimiento debe eliminar rápidamente el anhelo. Los monjes, en particular, deben eliminar el deseo más que nadie. De lo contrario, son como un conejo atrapado en una red: la red de las impurezas y la esclavitud. Ya sea ordenado o laico, un practicante que no abandona las impurezas no puede escapar de los dolorosos resultados del karma. El Buda insta a los monjes a permanecer conscientes del sufrimiento del nacimiento y la muerte y a esforzarse urgentemente por erradicar el deseo. La historia anterior nos enseña sobre el poder de la meditación y la contemplación. Cuando la joven cerda nació como gallina, simplemente escuchó atentamente a un monje recitando un tema de meditación y, como resultado, renació en un palacio real como princesa. A través de la observación atenta de los gusanos, la mente de la princesa se calmó y logró el primer jhana. Después de su muerte, nació en una familia brahmán. Desafortunadamente, debido a que más tarde cometió actos nocivos, tuvo que renacer como una cerda joven. Por lo tanto, ni siquiera el logro del primer jhana es una garantía final. Si uno crea karma nocivo, aun así puede caer. Ésta es la ley imparcial de causa y efecto. Las buenas acciones traen bendiciones; las acciones malsanas conducen a la caída. Cualquier semilla que se plante, ese mismo tipo de planta crece. No se pueden plantar semillas de chile y esperar un naranjo. A través de muchos renacimientos, experimentó tanto sufrimiento como felicidad, pero como todavía tenía algún mérito, la joven cerda renació una vez como esposa de un ministro. Aunque vivió en medio de riqueza, lujo, poder y estatus, cuando escuchó a un anciano realizado contar sus dolorosas vidas pasadas, despertó, renunció a la vida familiar y pronto alcanzó el estado de arahant.