Comentario profundo

Los cuatro versos anteriores fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana y se relacionan con la historia del pez dorado Kapilamaccha. En el pasado, durante la época de Buda Kassapa, dos hermanos nacidos en una familia noble renunciaron al mundo para convertirse en monjes. El hermano mayor, Sodhana, se dedicó a la meditación y alcanzó el estado de arahant, mientras que el menor, Kapila, se centró únicamente en el estudio académico del Tripitaka. Kapila descuidó la meditación, se enorgulleció de su saber, despreció a los monjes virtuosos, formó facciones e ignoró los consejos de su hermano mayor, lo que finalmente lo llevó a caer en el infierno de Avici.

Al mismo tiempo, quinientos bandidos que huían de la ley buscaron refugio en un ermitaño, quien les advirtió que la verdadera seguridad está en la virtud. Prometieron defender los cinco preceptos y acordaron no romperlos nunca, ni siquiera bajo amenaza de vida. Pronto los aldeanos descubrieron su escondite y los mataron, pero debido a que habían guardado los preceptos, renacieron en el cielo y disfrutaron de bendiciones celestiales durante muchas vidas. Después de que se agotaron los méritos celestiales, todos renacieron simultáneamente en el reino humano durante la época de Buda Shakyamuni. Kapila, sin embargo, después de agotar su karma infernal, renació como un pez de cuerpo dorado en el río Aciravati. Aunque su cuerpo brillaba dorado, su aliento era fétido. Los aldeanos capturaron el pez y se lo presentaron al rey, quien, desconcertado por el pez dorado, preguntó al Buda. El Buda contó la vida anterior de Kapila durante la época del Buda Kassapa, explicando que aunque Kapila había insultado a los monjes virtuosos, sus cantos, enseñanzas y alabanzas al Buda permitieron que el cuerpo del pez brillara con un brillo dorado. La madre y la hermana de Kapila, que también habían cometido el mal al burlarse de los monjes, fueron condenadas al infierno, mientras que el hermano mayor, Sodhana, alcanzó la liberación a través de la meditación. El público quedó profundamente conmovido.

Buda explicó que permanecer en la visión correcta y practicar la pureza es como una joya preciosa, superior a todas. El anhelo (tanha) es apego y deseo, lo que genera sufrimiento. Hay tres tipos: anhelo sensual, anhelo de existencia y anhelo de disfrute eterno. El anhelo subyace al nacimiento y la muerte, y en el origen dependiente, el anhelo y el apego son las causas fundamentales del sufrimiento. Para romper el ciclo del renacimiento, hay que erradicar el anhelo. Los practicantes que buscan la liberación, ya sea en los dos vehículos, el camino del bodhisattva o el camino hacia la Budeidad, deben eliminar todo anhelo. Los caminos menores sólo pueden eliminar el deseo dañino y, al mismo tiempo, conservar el deseo saludable de cultivar la virtud y beneficiar a los demás. Los deseos sensuales, si no se controlan, agitan constantemente la mente, como la hierba que se extiende incontrolablemente o los monos que saltan de árbol en árbol en busca de frutos. El versículo 335 de Buda enseña que si uno está atado por el anhelo, el dolor crecerá sin cesar, como la hierba que florece después de la lluvia. El deseo surge de los pensamientos; sin pensamiento, el anhelo no existe. Los seres humanos albergan naturalmente un anhelo infinito y, cuando se encuentran con objetos atractivos, la mente se enreda. En el momento en que surge el deseo por un objeto, uno queda fuertemente atado a él, provocando un sufrimiento similar al del peregrino Tôn Hành Giả. Para escapar de ese sufrimiento, uno debe transformar rápidamente las semillas del anhelo. Sólo entonces se puede alcanzar paz y felicidad genuinas.