Comentario profundo

Los cuatro versos anteriores fueron enseñados por el Buda en el monasterio de Jetavana en relación con la historia del pez dorado Kapilamaccha. Según la tradición, hace mucho tiempo, durante la época de Buda Kassapa, dos hermanos nacieron en una familia noble y luego se convirtieron en monjes. El hermano mayor se llamaba Sodhana y el menor Kapila. Su madre, Sadhini, y su hermana, Tapana, también fueron monjas. Después de la ordenación, ambos hermanos cumplieron los deberes de monjes. Un día preguntaron a su preceptor cuántos deberes principales tenía un renunciante. El preceptor respondió que eran dos: estudio y meditación. Al escuchar esto, el hermano mayor se dedicó a la meditación y finalmente alcanzó el estado de arahant. El hermano menor, sin embargo, se dedicó únicamente a aprender. Dominaba las Tres Canastas pero no practicaba la meditación. Atraído por la fama y las ganancias, se volvió arrogante, confió en su saber, despreció a los mayores virtuosos, formó facciones e ignoró los consejos de su hermano. Al final, Kapila cayó en el infierno de Avici. En ese momento, quinientos bandidos, perseguidos por la ley, huyeron a lo profundo del bosque. Allí encontraron a un ermitaño y le pidieron refugio. El ermitaño les dijo que no había refugio seguro igual a refugiarse en la virtud y les preguntó si podían guardar los Cinco Preceptos. Todos estuvieron de acuerdo. Luego les aconsejó que, habiendo prometido guardar los preceptos, no debían quebrantarlos bajo ninguna dificultad, ni siquiera a costa de sus vidas. Resolvieron observarlos. Al poco tiempo, los aldeanos descubrieron su escondite y los mataron a todos. Debido a que habían guardado los preceptos puramente, renacieron en el cielo. Durante muchas vidas disfrutaron de méritos celestiales. Cuando se agotó su mérito celestial, renacieron juntos en el mundo humano durante la época de Buda Gotama. En cuanto a Kapila, después de que terminó su vida en el infierno, debido al resultado restante de su mal karma, renació como un pez en el río Aciravati. El cuerpo del pez brillaba como el oro, pero su aliento era extremadamente fétido. El pez dorado quedó atrapado en las redes de los pescadores. Al considerarlo extraordinario, se lo llevaron al rey. El rey, asombrado por ello, lo llevó ante el Buda y le preguntó el motivo de su estado. Luego, el Buda contó la historia de la vida anterior de Kapila en la época de Buda Kassapa. Aunque Kapila había creado karma maligno al abusar de monjes verdaderos y virtuosos, debido a que recitó las Escrituras, enseñó el Dharma y alabó al Buda, recibió el resultado de tener un cuerpo dorado. Después de escuchar al Buda relatar la vida pasada de Kapila y el destino de sus familiares, incluyendo que su madre y su hermana también habían caído al infierno por difamar a los monjes virtuosos, mientras que sólo el hermano mayor Sodhana había sido liberado a través de la meditación, toda la asamblea quedó profundamente conmovida. En esa ocasión el Buda enseñó el verso: Vivir siempre con la visión correcta, practicar siempre con pureza, ésta es la joya radiante, más preciosa que todas. Ansia, en sánscrito tanha, significa sed, apego, anhelo y apego. Hay tres tipos de antojos. Primero está el anhelo de placer sensual: el apego a los cinco deseos sensuales y los seis objetos de los sentidos. En segundo lugar está el anhelo de existencia: deleitarse en los placeres corporales y materiales, a veces junto con la idea de que después de la muerte no queda nada y, por lo tanto, no temer las malas acciones, el renacimiento ni los resultados kármicos. En tercer lugar está el anhelo de no existencia o el anhelo moldeado por puntos de vista erróneos: mientras uno está absorto en el placer material, imagina que seguirá disfrutando de esos placeres para siempre, o bien se aferra a puntos de vista aniquiladores. En algunas explicaciones, bhava-tanha es el anhelo de existencia continua, y vibhava-tanha es el anhelo relacionado con la no existencia o la aniquilación. El anhelo y el deseo son la raíz del nacimiento y la muerte en el samsara. El Buda enseñó que el apego es la raíz de todas las impurezas. Del apego surge el deseo; del deseo surge la ansiedad; de la ansiedad surge el sufrimiento. Este es el ciclo doloroso en el que los seres se enredan. En los doce eslabones del origen dependiente, el anhelo y el apego son causas que conducen al sufrimiento. En última instancia, el anhelo y el deseo surgen de la mente engañada; por tanto, la mente es la verdadera raíz. Para escapar de la raíz del sufrimiento samsárico, uno debe cortar el anhelo y el deseo. Esto es especialmente cierto para aquellos que siguen el camino de la renuncia, ya sea el camino del discípulo, el camino del bodhisattva o el camino del Buda. Para aquellos que practican en busca de bendiciones humanas o celestiales, el anhelo aún no puede abandonarse por completo. Hay aspiraciones saludables y deseos nocivos. Los practicantes de este nivel deben abandonar los deseos nocivos y al mismo tiempo preservar la aspiración sana, porque la aspiración sana permite a las personas crear méritos, hacer el bien y beneficiar a los demás. La sana aspiración es el noble deseo de elevarse, de construir una vida pura, pacífica y feliz para uno mismo, su familia y la sociedad. Sin embargo, si uno desea seguir el camino trascendente e ir más allá del nacimiento, la muerte y el sufrimiento, debe abandonar por completo el deseo y el apego sensuales, porque son los que inquietan la mente. Nos agitan y nos arrastran sin pausa. En el versículo 334, el Buda enseña que si uno vive sin prestar atención, el anhelo sigue aumentando. De hecho, el deseo humano nunca sabe lo suficiente. Se puede sondear el océano, pero la profundidad del corazón humano es difícil de medir. Cuanto más se anhela, más se sufre. Aquellos que no conocen la satisfacción nunca podrán vivir verdaderamente en paz. Se puede pensar que las personas más ricas del mundo deben ser muy felices, pero no es necesariamente así. Exteriormente parecen poseer mucha riqueza, pero interiormente pueden no sentirse cómodos. Es posible que vivan en soledad, preocupación y cálculo, con pocos momentos de verdadera paz. Por el contrario, uno puede pensar que los pobres nunca podrán ser felices, pero eso tampoco es necesariamente cierto. Mucha gente pobre está profundamente feliz porque conoce la satisfacción. Sus corazones están frescos y pacíficos. No luchan ni compiten infinitamente con el mundo. Si uno sabe vivir con sencillez y adaptarse sabiamente, podrá tener mucha paz y felicidad. Aunque es difícil definir la felicidad con precisión, la verdadera felicidad está presente cuando la mente está en paz y ya no está esclavizada por el deseo. Para aquellos que no saben lo suficiente y no reprimen el anhelo, el Buda dice que el anhelo crece como la hierba birana que se extiende de vida en vida, y como un mono que salta de árbol en árbol en busca de fruta. Esta imagen describe claramente la mente descuidada e inquieta. Nuestra mente es como un mono que salta de rama en rama, buscando los frutos de los objetos sensuales. Sólo cuando el mono deja de saltar en busca de fruta encuentra la paz. Del mismo modo, sólo cuando la mente deja de perseguir y aferrarse a los seis objetos de los sentidos nuestra vida puede conocer verdaderamente la paz. En el versículo 335, el Buda enseña que cuando uno está atado por el anhelo en este mundo, el dolor crece como la hierba birana después de la lluvia. El anhelo surge del pensamiento; Si no surge el pensamiento, ¿cómo puede aparecer el anhelo? La hierba Birana ya se propaga por naturaleza; cuando llueve, crece aún más vigorosamente. De la misma manera, la mente humana está naturalmente inclinada hacia el deseo, y cuando está rodeada de objetos materiales atractivos, fácilmente se vuelve descuidada y apegada. En el momento en que surge un pensamiento de anhelo hacia un objeto, ya estamos atados por ese objeto. Para evitar ese sufrimiento, debemos transformar rápidamente las semillas del anhelo y el deseo dentro de nosotros. Sólo entonces la vida podrá volverse pacífica y feliz. En el versículo 336, el Buda enseña que si uno vence el anhelo, por difícil que sea conquistarlo, el dolor desaparece naturalmente como gotas de agua de una hoja de loto. Aunque las enseñanzas del Buda son vastas, pueden resumirse como despertar y liberación. Despertar es ver directamente lo que está presente. La liberación es desatar y liberar las ataduras. Esta liberación no viene del exterior; tiene lugar dentro de la propia mente. La mente está llena de impurezas, nudos y enredos. La raíz de estos nudos internos es el deseo. Este nudo no es fácil de dominar. Quien lo somete y vence es verdaderamente victorioso. Esta es la victoria más heroica y es la verdadera liberación. Cuando eso sucede, la preocupación, la tristeza y el miedo desaparecen, como el agua que cae de una hoja de loto. El agua y la hoja de loto no se pegan entre sí; de la misma manera, la mente y el objeto ya no se entrelazan. La mente es mente, el objeto es objeto. En el versículo 337, el Buda nos dice que desarraiguemos completamente el anhelo, del mismo modo que quien quita la hierba debe arrancarle las raíces. También nos advierte que no permitamos que Mara nos haga daño como juncos arrastrados por una inundación. Las raíces del anhelo son profundas y fuertes. Eliminarlos por completo no es fácil. Sin una determinación firme y la espada afilada de la sabiduría, a los practicantes les resultará difícil eliminar el deseo. Generalmente somos débiles y estamos controlados por ello. Nos ha mandado no sólo en esta vida presente sino a través de innumerables vidas pasadas. Por eso el Buda dice que sus raíces son muy profundas. Cuando está inactivo, imaginamos que está ausente; en realidad está escondido. Su naturaleza es hábito-energía. Normalmente no lo notamos, pero cuando nos encontramos con condiciones favorables o desfavorables, se revela. En condiciones favorables, aparece como placer y deleite. En condiciones desfavorables, cuando sus demandas no son satisfechas, aparece como ira y violencia. Cuando el deseo se frustra, puede causar una gran destrucción. Las guerras, el derramamiento de sangre y el caos social surgen de la codicia y el odio. El Buda reconoció claramente este demonio del anhelo. Siempre tiene sed y siempre exige satisfacción a través de necesidades físicas, biológicas y psicológicas. Sin embargo, ¿cómo puede alguna vez satisfacerse plenamente el anhelo? La gente muere a causa de la codicia, del mismo modo que los pájaros quedan atrapados en el cebo. Muchos sufren encarcelamiento, castigo, ruina y profunda miseria porque no pueden vencer al demonio del deseo. Así, el Buda lo compara con juncos golpeados por una inundación, un peligro sin medida. De la historia anterior se desprenden dos lecciones especialmente importantes. Primero, aunque ambos hermanos siguieron adelante, el mayor alcanzó la liberación porque practicó la meditación, mientras que el menor se centró sólo en aprender, descuidó la meditación, confió en su conocimiento, despreció a los verdaderos practicantes y cayó en el sufrimiento. Así, un practicante que sólo estudia doctrina y teoría sin práctica no obtiene ningún beneficio real en el camino hacia la liberación. En segundo lugar, la historia de los bandidos muestra que, aunque habían hecho el mal, después de despertar a sus errores y encontrarse con un buen amigo espiritual, resolvieron guardar los Cinco Preceptos. Incluso cuando fueron perseguidos y asesinados, eligieron la muerte antes que romper los preceptos. Debido a esto, renacieron en el cielo y disfrutaron de grandes méritos. Por el contrario, Kapila creó causas malas y cayó en el infierno de Avici; Después de eso, renació como un pez dorado maloliente. Su madre y su hermana, por seguirlo formando facciones y cometiendo malas acciones, también cayeron al infierno. Esto nos enseña que la ley del karma nunca falla. Por lo tanto, debemos evitar el mal, hacer el bien con diligencia y mantener pura la mente. Si lo hacemos, seguramente experimentaremos buenos resultados en el presente y en el futuro; de lo contrario, el sufrimiento será grande.