Comentario profundo

Estos tres versos fueron enseñados por el Buda a Māra mientras el Bendito moraba recluido en las montañas del Himalaya. La historia cuenta que, mientras el Bodhisatta practicaba en soledad en el Himalaya, el gobierno de ciertos reyes era duro y opresivo. Al ver a la gente sufrir bajo castigos crueles, el Bendito se conmovió con compasión. Reflexionó: “¿Por qué no debería haber una forma de gobierno justa y recta, libre de matanzas, conquistas y sufrimiento?”

Māra notó que este pensamiento surgía en la mente del Buda y se dijo a sí mismo: "El asceta Gotama ha pensado en gobernar. Quizás ahora desee convertirse en rey. Esta puede ser una oportunidad para distraerlo. Si asume el poder, puedo tentarlo. Iré y despertaré el deseo en él". Māra se acercó al Buda y le dijo: "Venerable señor, que gobierne el Bendito. Que gobierne el Supremo. No habrá matanzas, ni conquistas, ni sufrimiento, sino sólo justicia y rectitud".

El Buda preguntó: "Māra, ¿qué ves en mí que te hace hablar así?" Māra respondió: "Venerable señor, un Buda puede realizar las cuatro bases del poder espiritual. Si usted simplemente ordenara: 'Que el Himalaya se convierta en oro', se convertiría en oro de inmediato. Con tal riqueza, cada tarea que la riqueza pueda realizar podría cumplirse. De esa manera, podría gobernar con justicia y rectitud".

El Buda respondió: "El anhelo humano no sería satisfecho ni siquiera con una montaña de oro. Sabiendo esto, los sabios caminan por el camino recto. Quien ve claramente la causa del sufrimiento no puede entregar la vida al placer. Que aquel que comprende la causa del nacimiento y la muerte se entrene y someta la red del anhelo que ha atado a los seres a lo largo de innumerables vidas". Entonces el Buda advirtió a Māra: "Māra, te lo digo una vez más: no soy como tú. Eso es lo que deseo decir".

En los tres versículos anteriores, el versículo 331 presenta cuatro tipos de felicidad. En primer lugar, es una alegría encontrarse con un amigo después de una larga separación. Este es un sentimiento humano natural. Cuando un compañero cercano, alguien que ha compartido dificultades y peligros con nosotros, se reencuentra inesperadamente después de una larga ausencia, la alegría va más allá de las palabras. En un nivel más profundo, el “amigo” también puede entenderse como el compañero anónimo del despertar, la mente original de la que hemos estado separados durante mucho tiempo a lo largo de innumerables vidas. Cuando uno reconoce de repente de nuevo esa naturaleza despierta, ninguna alegría ordinaria puede compararse con ella.

En segundo lugar, es gozoso tener suficiencia en el momento adecuado. La suficiencia tiene significados tanto materiales como espirituales. La suficiencia material es saludable cuando se gana honestamente mediante el propio esfuerzo, diligencia y un modo de vida íntegro. La riqueza construida explotando a otros no es verdadera suficiencia; es insalubre e injusto. La suficiencia espiritual es mucho más preciosa. La riqueza material es temporal e incierta, está presente hoy y desaparecerá mañana. La abundancia espiritual es la riqueza de la moralidad, la virtud y la libertad interior. Quien construye su vida sobre una conducta noble disfruta de una mente pacífica, ligera y liberada. Ésta es la verdadera riqueza que no se puede agotar.

En tercer lugar, es gozoso tener un karma saludable en el momento de la muerte. Hay dos tipos básicos de karma: saludable y nocivo. Cuando uno ha cultivado acciones sanas en la vida diaria, no debe temer en el momento de la muerte, porque la mente seguirá naturalmente los buenos hábitos que ha formado. Si, en el último momento, uno cuenta con el apoyo de buenas condiciones y compañeros espirituales que le recuerdan el Dharma, y ​​si al fallecer surge un pensamiento saludable, es probable que renazca en un reino de paz. Éste es el poder del karma cercano a la muerte. Si la mente se vuelve hacia estados nocivos, el resultado es sufrimiento.

Cuarto, es gozoso estar libre de todo sufrimiento. Esta felicidad es directa y clara: el fin del sufrimiento es la alegría. Pero debemos comprender la fuente del sufrimiento. Aunque el sufrimiento tiene innumerables formas, el Buda lo resumió en tres tipos de sufrimiento y ocho grandes sufrimientos. Los tres son el sufrimiento como dolor, el sufrimiento debido al cambio y el sufrimiento inherente a la existencia condicionada. Los ocho son el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la separación de lo que uno ama, no obtener lo que uno busca, encontrarse con lo que no le gusta y la carga de los cinco agregados. Estos sufrimientos surgen de la ignorancia y las aflicciones. Cuando terminan la ignorancia y la aflicción, también cesa el fruto del sufrimiento. Ésa es la paz del Nirvāṇa, el gozo más elevado. La pregunta esencial para todo practicante es cómo acabar con la ignorancia y la aflicción.

En el versículo 332, el Buda también presenta cuatro tipos de felicidad. Primero, es gozoso honrar y cuidar a la madre. Para aquellos cuya madre todavía está viva, esta es una de las mayores bendiciones de la vida. El amor y el sacrificio de una madre son inconmensurables. Sin embargo, algunos niños tratan con dureza a sus madres mientras están vivos, sólo para arrepentirse cuando ya no están. Es mucho mejor cuidar a la madre de todo corazón mientras todavía hay tiempo, para que luego no haya arrepentimiento.

En segundo lugar, es gozoso honrar y cuidar al padre. Tanto el padre como la madre tienen una profunda bondad al criar y educar a sus hijos. Por lo tanto, los niños deben recordar la gratitud y devolver esa bondad. La gratitud es una cualidad noble y esencial de la vida humana. Al cuidar a los padres, hay que hacerlo con respeto. El apoyo material por sí solo no es suficiente; debe ir acompañado de reverencia y amor sincero. Cuando los padres están felices, el niño también experimenta una gran alegría.

En tercer lugar, es gozoso honrar y apoyar a los verdaderos renunciantes. Un renunciante es aquel que ha avanzado y vive según la disciplina de la vida espiritual. Quienes practican sinceramente y poseen la virtud moral merecen respeto. Ofrecerles apoyo es una gran bendición cuando se hace con un corazón puro y reverente. Dar debe incluir tanto apoyo material según los medios de cada uno como una actitud respetuosa. El respeto es la base de la ofrenda. Sin respeto, dar puede convertirse en una expresión de orgullo más que de mérito.

Cuarto, es un gozo honrar y apoyar a los nobles. Los nobles son aquellos que han cortado las raíces de la aflicción. Hay muchos niveles de nobleza: el Buda es supremo entre los nobles; Los bodhisattvas, los arahants y los discípulos despiertos también pertenecen a este noble linaje. Hacer ofrendas a tales seres con sinceridad aporta un gran mérito. Por eso, el Buda dijo que honrar a los nobles es una fuente de alegría.

En el versículo 333, el Buda presenta cuatro tipos más de felicidad. Primero, es gozoso conservar la virtud incluso en la vejez. En la vejez, la memoria y la claridad pueden disminuir, pero si uno todavía recuerda y observa fielmente los preceptos que ha emprendido, eso es una verdadera alegría. Algunas personas son cuidadosas en la disciplina moral cuando son jóvenes, pero cuando son mayores relajan su compromiso y justifican el incumplimiento de los preceptos apelando a la debilidad o la necesidad corporal. Tal razonamiento proviene del apego al cuerpo. La verdadera alegría para un practicante no es la entrega a un placer temporal, sino la profunda alegría del Dharma que proviene de la virtud y la claridad interior.

En segundo lugar, es gozoso establecer la fe correcta. La fe correcta es lo opuesto a la creencia ciega o equivocada. Aquel que carece de fe en las Tres Joyas, el karma y la causalidad moral es fácilmente conducido al declive. Pero quien tiene fe correcta en el Buda, el Dharma, el Sangha y la ley de causa y efecto evita el mal y cultiva el bien. Al crear karma saludable a través del cuerpo, la palabra y la mente, esa persona evita el sufrimiento en el presente y recibe buenos resultados en el futuro. Este gozo surge de una fe bien establecida.

En tercer lugar, es gozoso estar dotado de sabiduría. Sin sabiduría, la práctica budista no puede tener éxito. La sabiduría es el gran tesoro del practicante. A través de la sabiduría uno distingue el bien del mal, lo verdadero de lo falso, lo saludable de lo nocivo. Sin sabiduría, la práctica es como caminar a ciegas en la oscuridad y caer fácilmente en peligro. Con sabiduría, uno ve con claridad, evita las malas acciones y avanza firmemente hacia la liberación y la paz. Por eso, el Buda dijo que poseer sabiduría es alegría.

Cuarto, es gozo no hacer el mal. Quien ha cometido malas acciones difícilmente puede tener tranquilidad. Después de dañar a otros, una persona puede sentir una breve satisfacción, pero después debe soportar consecuencias dolorosas. El miedo, el remordimiento, el castigo social y la carga interna de la memoria atormentan la mente. Por lo tanto, quien desee la paz en esta vida y en las futuras debe abstenerse del mal.

De la historia anterior, varios puntos merecen atención. Primero, cuando el Buda suscitaba un pensamiento, Māra podía percibirlo. En la enseñanza budista, los seres de reinos sutiles pueden percibir los movimientos del pensamiento. Ya sean saludables o nocivos, los pensamientos dejan huellas en la mente. Cuando la mente ya no da lugar a pensamientos de aferramiento, Māra no tiene rastro alguno al que agarrarse. Un practicante cuya mente esté estable de esta manera está en el camino hacia la liberación.

En segundo lugar, Māra nos tienta cuando surgen pensamientos nocivos. Momentos así crean oportunidades para que Māra nos guíe hacia acciones incorrectas. Por lo tanto, no debemos detenernos en malos pensamientos. Si surgen, debemos cortarlas inmediatamente y no darles espacio para que crezcan. Una vez que obedecemos su impulso, las malas acciones aparecen a través del cuerpo, la palabra y la mente, causando un gran daño. Por eso debemos permanecer cuidadosos y vigilantes.

En tercer lugar, debemos cultivar constantemente la visión y la atención plena correctas. Con atención plena, podemos reconocer pensamientos erróneos y dañinos, especialmente aquellos arraigados en la codicia por el estatus, las ganancias y el placer. Su fuente es la ignorancia. No debemos convertirnos en esclavos de la ignorancia. Para hacer esto, necesitamos sabiduría. Sólo la sabiduría puede iluminar y romper con la ignorancia. Cuando la ignorancia y la aflicción ya no surgen, cesan el sufrimiento y la esclavitud. Éste es el significado de la liberación. Capítulo XXIV: Ansia.