Comentario profundo

Estos tres versos fueron enseñados por el Buda a Māra mientras vivía recluido en las Montañas Nevadas de la región del Himalaya. La historia dice: “Cuando el Bodhisatta todavía se encontraba en el período de práctica solitaria en las Montañas Nevadas, el gobierno de los reyes era duro. El Bendito vio a las personas sometidas a muchos castigos crueles y sintió una profunda compasión por ellas. Pensó para sí: “¿Por qué no debería haber una forma de gobierno justa y recta, libre de matanzas, conquistas y sufrimiento?” En ese momento Māra notó que este pensamiento pasaba por la mente del Buda y pensó: “El asceta Gotama acaba de pensar en gobernar. Quizás ahora desee convertirse en rey; esta es una oportunidad para que se distraiga. Si asume el poder mundano, puedo tentarlo. Iré y despertaré la codicia en él”. Māra se acercó al Buda y le dijo: “Venerable Señor, deja que el Bendito gobierne; dejad que el Supremo gobierne. No habrá matanza, ni conquista, ni sufrimiento, sólo justicia y rectitud”. El Buda preguntó: “Māra, ¿qué ves en mí que te hace hablar de esta manera?” Māra respondió: “Venerable señor, un Buda puede desplegar cuatro clases de poder milagroso. Si simplemente ordenas: “Que el Himalaya se convierta en oro”, inmediatamente se convertirá en oro. Yo también usaré esa riqueza para lograr todo lo que se pueda lograr a través de la riqueza. De esta manera, gobernarás con justicia y rectitud”. El Buda dijo: “El anhelo humano nunca se satisface, ni siquiera con una montaña de oro puro. Sabiendo esto, los sabios buscan el camino recto y recto. Quien ha visto claramente las causas del sufrimiento nunca podría entregar su vida al placer sensual. Que aquel que ha comprendido las causas del nacimiento y la muerte en la ronda del renacimiento se entrene y someta la “red del anhelo” que ha atado a los seres durante incontables vidas.’ Entonces el Buda advirtió a Māra: ‘Māra, te aconsejo una vez más: no soy como tú. Eso es lo que tengo que decir”. De estos tres versos, en el 331 el Buda señala cuatro tipos de felicidad. Primero, es una alegría encontrar a un amigo después de una larga separación. Este es un sentimiento humano muy natural. Si ese amigo es realmente cercano a nosotros, un compañero que ha compartido dificultades y peligros con nosotros, entonces cuando hemos estado separados por mucho tiempo y de repente nos volvemos a encontrar, ambos sentimos una alegría indescriptible. Esta es una cuestión de experiencia directa. Ése es el significado ordinario de las relaciones humanas. Sin embargo, si miramos más profundamente, el “amigo” del que habla Buda aquí es el amigo sin nombre, el “Amigo” que no se apega a ningún fenómeno. Este es el amigo al que se hace referencia en el antiguo intercambio zen: un practicante laico preguntó una vez a un gran maestro: "¿Cuál es la persona que no hace compañía a ninguna de las diez mil cosas?" El maestro respondió: "Cuando puedas beber todo el río de un trago, te lo diré". Éste es aquel que no tiene nombre ni linaje, más allá del mundo, aunque en verdad no hay nada especialmente más allá del mundo. Hemos estado separados de este Amigo durante un tiempo inconmensurablemente largo, a lo largo de incontables vidas. Hoy, si de repente nos volvemos a encontrar, es decir, si reconocemos nuestra naturaleza despierta, nuestra mente original, ¿qué alegría podría compararse con ella? Esto por sí solo es una alegría suprema más allá de las palabras. En segundo lugar, es un gozo tener prosperidad en el momento adecuado. Prosperidad significa abundancia y suficiencia. ¿Qué significa tener prosperidad en el momento adecuado? La prosperidad tiene dos significados: material y espiritual. La prosperidad material, si es creada por nuestras propias manos, a través del esfuerzo, el sudor, las dificultades y el trabajo honesto y recto, es lo que el Buda llama prosperidad en el momento adecuado. Pero si uno construye riqueza reuniendo y explotando la sangre de otros, eso no es prosperidad en el momento adecuado. Semejante prosperidad es inhumana, injusta e ilegal. Tomar lo ajeno y hacerlo propio es vivir alimentándose de los demás. Una vida así no es mejor que la de un insecto chupa sangre. La prosperidad espiritual es la prosperidad de la que realmente vale la pena hablar. La abundancia material es temporal e impermanente: está presente hoy, mañana desaparece y cambia de manera impredecible. La abundancia espiritual significa riqueza en disciplina moral y virtud. Una persona llega a ser espiritualmente próspera si construye hábilmente su vida sobre una base ética noble. Debido a que esa noble virtud humana es plena y abundante, la mente de esa persona siempre está pacífica, alegre, libre, ligera y descargada. Éste es el espíritu de liberación. Esta verdadera prosperidad de la virtud es duradera y duradera, algo que puede usarse para siempre sin agotarse. Ésta es la felicidad genuina. En tercer lugar, es un gozo tener un karma saludable en el momento de la muerte. Karma saludable significa buenas acciones y su fuerza saludable. Hay dos tipos básicos de karma a los que debemos prestar atención: el karma sano y el karma no sano. Debido a que uno ha acumulado karma saludable en la vida diaria, no siente ansiedad ni miedo cuando llega la muerte. Uno sabe con certeza que seguirá los hábitos saludables que ha cultivado. Al cerrar los ojos, uno va en una dirección saludable y recibe resultados gozosos. Si, en el momento de la muerte, uno también recibe buenas condiciones de apoyo, como amigos virtuosos que lo recuerdan y lo ayudan en la atención plena, y si surge un pensamiento saludable cuando cesa la respiración, entonces seguramente renacerá en un reino de paz. Este es el karma próximo a la muerte, el hábito de un recuerdo saludable cerca de la muerte. De lo contrario, el resultado es un karma doloroso. Cuarto, es un gozo estar libre de todo sufrimiento. Esta alegría es concreta y clara; No hay necesidad de una larga discusión. Estar libre del sufrimiento es alegría: ésta es la verdad más práctica. Pero cuando el Buda habla aquí de poner fin al sufrimiento, debemos comprender su raíz. ¿Qué nos hace sufrir? Los sufrimientos son muchos y no se pueden enumerar todos, pero en resumen, el Buda enseñó tres tipos de sufrimiento y ocho tipos de sufrimiento. Los tres son el sufrimiento del dolor, el sufrimiento de la existencia condicionada y el sufrimiento del cambio. Los ocho son el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la separación de aquellos a quienes uno ama, no obtener lo que uno busca, encontrarse con aquellos a quienes uno resiente y la floreciente carga de los cinco agregados. Estos son los grandes sufrimientos de la vida humana. Todos estos grandes sufrimientos surgen de la ignorancia y las aflicciones. Para acabar con el sufrimiento, hay que desarraigar la ignorancia y las aflicciones. Cuando la acumulación causal de aflicción ya no existe, los resultados del sufrimiento cesan allí mismo. Ésa es la paz y la alegría del Nibbāna. Esta es la alegría suprema. Pero la pregunta importante es: ¿cómo se puede acabar por completo con la ignorancia y la aflicción? Ésta es una cuestión difícil a la que todo practicante debe aspirar. En el versículo 332, el Buda vuelve a presentar cuatro tipos de felicidad. Primero, es un gozo en este mundo honrar y apoyar a la madre. Esta es la mayor alegría en la vida de cualquiera que todavía tenga una madre a quien cuidar. Una madre es como todo un cielo de ternura y amor. Su trabajo y sacrificio no se pueden contar en su totalidad. Su amor está completamente entregado a su hijo. El niño es carne de su carne. Se suele decir que mientras uno todavía tiene a su madre, todavía lo tiene todo; Cuando uno pierde a su madre, lo pierde todo. Sin embargo, en este mundo hay niños que, mientras su madre aún está viva, la tratan cruelmente y mal. Calculan cada moneda con ella y no están dispuestos a desprenderse ni siquiera de un poquito. Mientras tanto, olvidan que la deuda de nacimiento, crianza y educación contraída con su madre es tan vasta como el cielo y el océano. En verdad, el amor de una madre es tan inmenso como el gran mar. Debido a tan fríos cálculos, la gente ha dicho durante mucho tiempo: “Una madre cría a su hijo con cuidado ilimitado; un niño apoya a la madre contando los meses y los días. Cuando la madre está viva, si uno la trata mal, después de su muerte uno se arrepiente. Pero ese arrepentimiento llega demasiado tarde. Es mejor, mientras esté viva, cuidarla y apoyarla de todo corazón. Si podemos hacer esto, incluso si ella fallece más tarde, nos sentiremos satisfechos y no tendremos ningún arrepentimiento doloroso en nuestro corazón. En segundo lugar, es un gozo honrar y apoyar al padre. Ésta es la alegría de poder cuidar al padre. Tanto el padre como la madre tienen un mérito inmenso en la crianza y educación de sus hijos. Por lo tanto, como niños, debemos corresponder a su amabilidad. La gratitud y la retribución de la bondad son actos nobles y esenciales en la forma de ser humano. Si se pierde esta cualidad esencial, se pierde el camino humano. En otras palabras, el significado de ser humano ya no es completo. Debemos recordar que cuando cuidamos y apoyamos a nuestros padres, debemos hacerlo con reverencia. Sin reverencia, incluso si ofrecemos muchas cosas valiosas, no podemos alegrar verdaderamente el corazón de nuestros padres. Apoyar a los padres no es sólo una cuestión de ofrendas materiales; también debe expresarse espiritualmente. Espiritualmente, esto significa reverencia con todo el corazón. Cuando los padres están felices, nosotros mismos sentimos una alegría muy grande. Por eso el Buda dice que honrar y apoyar al padre es alegría. En tercer lugar, es un gozo honrar y apoyar a los ascetas. Los ascetas son aquellos que han renunciado a la vida familiar y han emprendido la formación y disciplina superior de los monjes. Los verdaderos practicantes de grandes virtudes deben ser respetados de todo corazón. Tener las buenas condiciones para hacerles ofrendas es una gran bendición. Estas ofrendas deben hacerse con total sinceridad. Recordemos que la ofrenda tiene dos aspectos: material y espiritual. El aspecto material depende de nuestra capacidad; si mucho o poco no es el punto principal. Lo importante es expresar reverencia sincera. Esta reverencia es la base de la ofrenda. Debido a que hay reverencia, tanto el que recibe como el que da obtienen beneficios. El beneficio es el crecimiento del mérito y la virtud. Si uno da con una actitud carente de respeto, entonces no sólo no obtendrá méritos, sino que también agregará la grave falta de arrogancia y desprecio hacia los demás. ¿Cómo entonces podría uno tener alegría? Para tener una alegría completa, debemos seguir las enseñanzas del Buda y hacer ofrendas a los verdaderos practicantes ascetas con sinceridad y respeto. Cuarto, es un gozo honrar y apoyar a los nobles. Los nobles son practicantes que han cortado las raíces de la aflicción. Hay muchos niveles de nobles, altos y bajos. El Buda es el noble supremo entre todos los seres nobles. Debajo de él están los bodhisattvas, arahants y otros. De los cuatro frutos del camino de los discípulos, comenzando con la entrada a la corriente, a todos generalmente se les llama nobles. También entre los bodhisattvas hay muchas etapas diferentes. Estas diferencias se basan en cuánta aflicción, desamparo e ignorancia se han eliminado. Las escrituras dicen que cuando un practicante elimina una porción de la ignorancia, ese practicante realiza una porción del cuerpo del Dharma. Si sinceramente hacemos ofrendas a tales seres, naturalmente recibiremos grandes resultados benditos. Por eso el Buda dice: “Es un gozo honrar y apoyar a los nobles”. En el verso 333, el Buda también presenta cuatro tipos de felicidad. Primero, es un gozo guardar los preceptos incluso en la vejez. Las personas mayores suelen tener la mente menos clara; la memoria se debilita y surge fácilmente la confusión. Sin embargo, si uno todavía recuerda y preserva adecuadamente los preceptos que ha adoptado, eso es en verdad un gozo. Es un gozo porque la mente todavía es brillante y capaz de distinguir la disciplina incorrecta de la disciplina correcta. Hay personas que, cuando son jóvenes y saludables, guardan los preceptos de manera muy estricta, pero cuando envejecen desarrollan el hábito de romper las prácticas de ayuno y violar los preceptos. A veces incluso vuelven a hábitos indulgentes, diciendo que, como son viejos y débiles, necesitan alimento. Antiguamente practicaban una estricta moderación; ahora practican sólo ocasionalmente y algunos ya no mantienen ninguna restricción. Incluso pueden argumentar de manera sofística: “En la antigüedad, el Buda no siguió tales prácticas, y aun así se convirtió en Buda”. Esto es verdaderamente censurable. Olvidan que el Buda estaba libre de ignorancia y aflicción. Cuando comía, no discriminaba entre comida deliciosa y desagradable; comía sólo para mantener la salud y beneficiar a los seres vivos. Nosotros, en cambio, seguimos siendo seres corrientes y llenos de ignorancia y aflicciones. Cuando comemos, todavía elogiamos y criticamos los gustos, nos apegamos, generamos aflicciones de agrado y aversión, creamos karma y sufrimos. ¿Cómo podríamos atrevernos a compararnos con el Buda? Estas personas son como aquellos que hacen oídos sordos a las advertencias y no temen caer en la ruina. ¿Por qué es así? Porque valoran demasiado el cuerpo y por eso rompen las ataduras y preceptos que han recibido. Ésta es una verdad que no se puede defender ni negar. Pueden disfrutar de las cosas materiales y sentir placer en el sufrimiento, pero esa no es la alegría de un practicante que se deleita en el Camino y está lleno interiormente de la alegría del Dharma. En segundo lugar, es un gozo lograr la fe correcta. La fe correcta es lo opuesto a la creencia incorrecta. Creer erróneamente significa no confiar en las Tres Joyas, la causa y el efecto y los resultados kármicos. Estas personas, naturalmente, caen fácilmente en el declive. Por el contrario, aquellos con una fe verdadera dirigida correctamente hacia la causa y el efecto no crean karma maligno. Al no crear mal karma, no caen en los tres senderos inferiores. Es decir, no entran en el camino del sufrimiento. No sólo se abstienen del karma maligno, sino que también saben cómo crear un karma saludable. Cuando se crea karma saludable a través del cuerpo, la palabra y la mente, en esta vida presente no se encuentran resultados dolorosos y en el futuro también se disfruta de resultados saludables. ¿Qué alegría podría ser mayor que esa? La razón por la que disfrutan de tal alegría es que tienen verdadera fe en las Tres Joyas y en el principio de causa y efecto. De esta manera han logrado plenamente la fe correcta. En tercer lugar, es un gozo estar dotado de sabiduría. Para aquel que estudia y practica las enseñanzas del Buda, sin sabiduría es difícil tener éxito en la cultivación. La sabiduría es el gran e importante trabajo del practicante. Gracias a la sabiduría se puede distinguir el bien del mal y lo verdadero de lo falso. Sin sabiduría, la práctica es como un ciego que camina en la oscuridad. En tal estado, es difícil evitar caer en hoyos y hoyos. Los hoyos y agujeros de las malas acciones los esperan ante ellos. Una persona con sabiduría es como alguien con ojos claros, capaz de ver a lo largo y ancho y evitar caer en peligro. Eso significa evitar faltas y errores. A través de la sabiduría, el practicante es rápidamente conducido a la orilla de la liberación y la paz. ¿Qué alegría podría igualar esto? Por eso el Buda dice: "Es un gozo estar dotado de sabiduría". Cuarto, es un gozo no hacer el mal. Cualquiera que haya creado karma maligno ciertamente encuentra difícil tener siquiera un momento de paz. ¿Por qué? Porque cuando uno hace el mal, el corazón está inquieto, agitado e intranquilo. Uno teme todo tipo de cosas. Supongamos que alguien ha matado a otra persona. ¿Cómo sería el corazón de esa persona? Quizás, en el momento de la violencia, esa persona pueda satisfacer brevemente la ira derribando a un oponente. Pero después esa persona debe recibir resultados trágicos. El corazón se vuelve desolado como un cementerio. No hay un momento de paz. La ley no perdonará a esa persona; debe castigar adecuadamente la mala causa que se ha creado. Y la imagen del asesinato continúa persiguiendo y persiguiendo a esa persona. Se ha hundido profundamente en la conciencia. Así, esa persona enfrenta el sufrimiento de la soledad y la desesperación dentro de los oscuros muros del encierro. Esta es una prisión que atormenta tanto el cuerpo como la mente. El sufrimiento es extremo; No se puede comer ni dormir en paz. Esto es especialmente cierto cuando vuelve a la mente la imagen aterradora de quitar una vida violentamente. Esto sin mencionar todavía la venganza y el pago del resentimiento en el futuro. Por lo tanto, cualquiera que desee ser feliz en esta vida y en las venideras debe seguir las enseñanzas del Buda y no crear el mal. De la historia citada anteriormente, hay varios puntos que debemos notar. Primero, cuando el Buda dio lugar a un pensamiento, Māra vio claramente lo que el Buda estaba pensando. Los espíritus y los seres invisibles pueden ver claramente nuestros pensamientos. Cuando pensamos en cosas buenas o malas, buenas o malas, ellos las ven claramente. Por eso la gente dice que uno no puede esconderse de los espíritus invisibles. Uno puede ocultar actos ilícitos e injustos a la gente común, pero ¿cómo podría ocultarlos a los espíritus? Si uno no puede ocultarlos ni siquiera a los espíritus, ¿cuánto menos a los budas y bodhisattvas? ¿Por qué pueden ver tan claramente? Porque cuando damos origen a un pensamiento, ese pensamiento tiene una imagen o una huella. Si pensamos en una casa, la imagen de la casa queda inmediatamente impresa en la mente. Pero si no damos lugar a ningún pensamiento, los espíritus no tienen forma de ver nada. Ese es el lugar donde se cortan todos los rastros. Un practicante cuya mente esté en paz y asentada de esta manera seguramente alcanzará la liberación. En segundo lugar, Māra nos tienta y seduce cuando damos lugar a malos pensamientos. Ésa es la mejor oportunidad para que Māra nos guíe y nos impulse a actuar incorrectamente. Por lo tanto, cuando surgen pensamientos, es mejor no tener malos pensamientos. Si ya ha surgido un mal pensamiento, debemos eliminarlo de inmediato y no dejar una oportunidad para que Māra lo explote. Una vez que obedecemos el mandato de tal tentación y la expresamos mediante acciones equivocadas del cuerpo, la palabra y la mente, el daño es muy grande. Por eso debemos ser cuidadosos, cautelosos y vigilantes. En tercer lugar, siempre debemos mantener la visión y la atención correctas. Con la debida atención, reconocemos claramente los pensamientos erróneos y pecaminosos, especialmente los pensamientos de codicia por la fama y las ganancias. Su raíz es la ignorancia. Debemos negarnos firmemente a convertirnos en esclavos impulsados ​​por la ignorancia. Para hacer esto, necesitamos sabiduría. Sólo la sabiduría puede brillar y romper la ignorancia. Cuando la ignorancia y las aflicciones ya no surgen, ahí mismo nos liberamos de todo sufrimiento y esclavitud. Capítulo XXIV: Ansia.