Comentario profundo

Estos tres versos fueron enseñados por el Buda a Māra mientras el Bendito moraba recluido en las montañas del Himalaya. La historia cuenta que, durante el período de práctica solitaria del Bodhisatta en las Montañas Nevadas, los gobernantes gobernaban con dureza y la gente sufría crueles castigos. Al ver esto, el Bendito sintió gran compasión y reflexionó: “¿Por qué no debería haber un gobierno de justicia y rectitud, sin matar, conquistar o sufrir?” Māra notó que este pensamiento surgía en la mente del Buda y supuso que el asceta Gotama estaba considerando la posibilidad de ser rey. Pensó: “Esto puede convertirse en una oportunidad para la distracción. Si toma el poder, puedo tentarlo”. Entonces Māra se acercó al Buda y le dijo: “Venerable Señor, deja que el Bendito gobierne. Dejen que el Supremo gobierne. No habrá matanzas, ni conquistas, ni sufrimiento, sólo justicia y rectitud”. El Buda preguntó: "Māra, ¿qué ves en mí que te hace hablar así?" Māra respondió: “Un Buda puede realizar grandes milagros. Si ordenas al Himalaya que se convierta en oro, se convertirá en oro. Con tal poder, toda esa riqueza puede usarse para gobernar, y gobernarás con justicia”. El Buda respondió que el anhelo humano nunca se satisface, ni siquiera con montañas de oro. Sabiendo esto, los sabios caminan por el camino recto. Quien ha visto la causa del sufrimiento no puede confiar la vida al placer sensual. Que aquel que comprende la raíz del nacimiento y la muerte se entrene y se dome, cortando la red del anhelo que ha atado a los seres durante incontables vidas. Entonces el Buda advirtió a Māra: “Māra, te lo digo una vez más: no soy como tú”. De estos versículos, el versículo 331 presenta cuatro tipos de felicidad. En primer lugar, es una alegría encontrarse con un amigo después de una larga separación. En un nivel normal, cuando un querido compañero que ha compartido dificultades con nosotros se reencuentra después de una larga ausencia, la alegría es profundamente conmovedora. En un nivel más profundo, el “amigo” también apunta al amigo interior anónimo: la naturaleza despierta, la mente original que ha sido olvidada durante mucho tiempo a lo largo de vidas sin comienzo. Cuando uno reconoce de repente esta verdadera naturaleza otra vez, no hay felicidad mundana que pueda compararse. En segundo lugar, es una alegría contar con suficiente apoyo en el momento adecuado. La suficiencia tiene significados tanto materiales como espirituales. La suficiencia material es saludable cuando se obtiene mediante un esfuerzo honesto y un modo de vida justo, no mediante la explotación o la injusticia. La riqueza obtenida dañando a otros no es suficiencia oportuna sino injusticia. La suficiencia espiritual es aún más valiosa: la abundancia de moralidad, virtud y libertad interior. La abundancia material es frágil y impermanente, pero la abundancia moral y espiritual trae paz duradera y verdadera felicidad. En tercer lugar, es gozoso tener un karma saludable al final de la vida. Al cultivar buenas obras en el cuerpo, la palabra y la mente, uno se enfrenta a la muerte sin miedo, sabiendo que los hábitos saludables le ayudarán a seguir adelante. Si, cerca de la muerte, uno cuenta con el apoyo de amigos nobles y puede generar una mente sana, eso se convierte en una condición poderosa para un renacimiento pacífico. De lo contrario, uno puede verse arrastrado por un karma doloroso. Cuarto, es gozoso estar libre del sufrimiento. Ésta es la felicidad más directa. Sin embargo, el Buda nos señala la raíz del sufrimiento. El sufrimiento aparece de muchas formas, pero se resume en tres sufrimientos: el dolor ordinario, el sufrimiento del cambio y el sufrimiento inherente a la existencia condicionada, y los grandes sufrimientos del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la separación de lo que se ama, el no obtener lo que se desea, el encuentro con lo que no se agrada y la carga de los cinco agregados. Todo esto surge de la ignorancia y de las pasiones aflictivas. Cuando cesan las causas de la aflicción, cesan los frutos del sufrimiento; ésta es la paz del Nirvana. El versículo 332 también enseña cuatro tipos de felicidad. Es un gozo honrar y cuidar a la propia madre. Para aquellos cuya madre aún vive, esta es una gran bendición. El amor y el sacrificio de una madre son inconmensurables. Uno debería cuidarla mientras viva, en lugar de lamentar su negligencia después de su muerte. También es gozoso honrar y cuidar al padre. Ambos padres le han dado vida, protección y guía. Devolver su amabilidad es un deber noble. El cuidado no debe ser meramente material; debe ofrecerse con respeto, gratitud y corazón sincero. Es un gozo honrar y apoyar a los verdaderos renunciantes, aquellos que viven por la disciplina y la virtud. Las ofrendas deben hacerse según la capacidad de cada uno, pero el fundamento esencial es la reverencia. Sin respeto, dar puede convertirse en orgullo; con respeto, tanto el donante como el receptor se benefician. Es gozoso honrar a los nobles, a los que han desarraigado las impurezas. Los seres nobles incluyen a los Budas, los bodhisattvas, los arahants y todos los que han entrado en el camino del despertar. Apoyar a tales seres con sinceridad aporta un gran mérito. El versículo 333 enseña cuatro tipos más de felicidad. Primero, es gozoso guardar los preceptos incluso en la vejez. Aunque la edad pueda debilitar la memoria y las fuerzas, quien aún conserva la disciplina ya recibida disfruta de la felicidad de la claridad y la estabilidad moral. Algunas personas mantienen una disciplina estricta cuando son jóvenes pero la abandonan en la vejez debido al apego al cuerpo y la comodidad. Ese placer no es el gozo del Dharma. La verdadera alegría es la alegría de la práctica, de la pureza interior y la alegría espiritual. En segundo lugar, es gozoso establecer la fe correcta. La fe correcta es lo opuesto a la creencia ciega o errónea. Significa confianza en las Tres Joyas, en el karma y en la ley de causa y efecto. Con esa fe se evita el mal, se cultiva el bien y no se cae en caminos de sufrimiento. Esto trae felicidad ahora y en el futuro. En tercer lugar, es gozoso estar dotado de sabiduría. Sin sabiduría, la práctica espiritual es como caminar en la oscuridad. La sabiduría distingue el bien del mal, lo verdadero de lo falso y lo saludable de lo nocivo. Protege a uno del error y conduce al practicante hacia la liberación. Cuarto, es gozo no hacer el mal. Quien comete el mal no puede tener verdadera paz, porque el miedo, el remordimiento y las consecuencias de una acción dañina le siguen de cerca. Un acto violento puede traer una breve satisfacción de la ira, pero luego produce sufrimiento en el cuerpo y la mente. Por lo tanto, quien busque la felicidad en esta vida y en las futuras debe abstenerse del mal. La historia también revela varios puntos importantes. Primero, cuando el Buda formó un pensamiento, Māra lo percibió. Esto sugiere que seres de reinos sutiles pueden percibir nuestros movimientos mentales. Un pensamiento deja una huella en la conciencia, así como aparece una imagen cuando imaginamos un objeto. Cuando la mente está libre de apego y no deja rastro, esos seres no tienen apertura. Un practicante cuya mente está asentada de esta manera se acerca a la liberación. En segundo lugar, Māra nos tienta cuando surgen pensamientos nocivos. Una sola mala intención puede convertirse en una apertura para una influencia dañina. Por lo tanto, cuando aparece un pensamiento nocivo, se debe eliminar inmediatamente antes de que se convierta en palabra o acción. En tercer lugar, debemos mantener la visión y la atención plena correctas. Con atención plena, reconocemos los pensamientos erróneos y pecaminosos, especialmente el anhelo de fama, ganancias y poder. La raíz de estos es la ignorancia. No debemos permitir que la ignorancia nos domine. Sólo la sabiduría puede iluminar y disipar la ignorancia. Cuando la ignorancia y la aflicción ya no surgen, el sufrimiento y la esclavitud terminan.